莊子和他的前輩老子是反教養的，他們崇尚自然，純粹的自然。樹木比你活得好，甚至鳥兒、魚兒都比你活得好，因為他們更富活力，他們跟著自然的韻律翩翩起舞，而你完全忘記了自然是什么，你從根本上責難它。
莊子是最難得的開悟者之一，甚至比佛陀或耶穌更加難得。因為佛陀與耶穌主張有為，而莊子強調的是無為。
有為當然能做成事，但無為能做成的事更多;許多事可以通過意志來做成，但更多的事可以通過沒有意志來做成。
無論你通過意志做成什么，總是會成為一種負擔，一種沖突，一種內在的緊張，你隨時都有可能失去它，它必須被持續地保持著，保持它需要能量，保持它最終會把你消耗掉。
只有通過無為得到的才永遠不會成為你的負擔，只有不成為負擔的東西才能成為永恒。只有無一絲一毫不自然的東西才能永遠永遠與你在一起。
你一旦努力地忘我，就會形成障礙
莊子說，真實、神圣與存在是通過完全的忘我達到的，甚至對于這一狀態的追求本身，都會成為一種障礙——于是你不能忘我，你一旦努力地忘我，就會形成障礙。
你怎么能努力地忘我呢?一切努力都出于自我，自我在努力中膨脹，而自我就是疾病。所以，一切努力都必須被留在身后，什么也不用做。
人必須讓自己融入自然的存在，重返童年，就像初臨人世的孩子，無所謂是，無所謂非，對于任何界限一無所知。界限一旦在腦海中形成，知道了什么是對，什么是錯，你已經患病，你已經遠離真實的存在。
孩子自然地活著，他是完整的，他不作任何努力，因為任何努力都是與自己作對，內心被分成了兩半，一半贊同，一半反對。
請記住你可以卓有成就，尤其是在這個世界上，你可以通過努力做成許多事，因為努力是一種進攻，一種暴行，一種競爭。但在內在世界中，努力將一無所獲，那些從努力開始的，最終都無奈地放下了。
就在那天晚上，釋迦牟尼開花了
釋迦牟尼努力了6年，不斷地靜心，集中精神，成了一名苦行僧。他竭盡全力，做了一個人所能做的一切，沒有一塊石頭沒有被翻過，他用自己的生命作賭注，這是一種努力，因為自我在那里，所以他失敗了。
在終極世界里沒有什么像自我那樣失敗，正如在塵世間沒有什么像自我那樣成功。
在物質世界中沒有什么像自我那樣成功，在精神世界里沒有什么像自我那樣失敗，兩者截然不同。這是必然的，因為這是兩個對立的界面。
釋迦牟尼徹底失敗了，6年之后他灰心喪氣，那真是一種徹底的沮喪，不存在一線希望。在絕望中他放下了一切努力，他丟下了這個世界，離開了他的王國，以及屬于這個俗世的一切，他丟下了，棄絕了。
6年的苦行過去了，屬于內在世界的一切也離他而去了，他留在一種絕對的虛空——空寂之中。那一晚他的睡眠異常安詳，因為自我不在了;那一晚，一種非同尋常的寂靜出現了，因為沒有了努力;那一晚，一種非同尋常的存在降臨在他身上，因為一夜無夢。
一旦沒有了努力，也就沒有不圓滿，當然也不必做夢，夢總是去完成某事。白天沒有完成的事將會在夢里變得圓滿，因為人的意念總是有完成某事的傾向。如果某事不圓滿，意念就不得安寧，于是便孜孜以求，一旦求之不得，夢就出現了。
只要有欲念，夢就隨之而來，因為欲念就是夢——夢是欲念的影子。
那天晚上，沒有什么可以做了，這個世界已經沒有用，另一個世界也同樣沒有用——所有行為的動機都停止了，無處可去，也沒有人到任何地方去，那夜的睡眠就成了"三昧"，成了"開悟"，成了能夠在一個人身上發生的最終的事。
就在那天晚上，釋迦牟尼開花了，清晨他成道了。他睜開雙眼望見最后一顆星辰從天幕上消失，一切都已存在。其實它一直存在，但他那么想要它，于是他看不見它。它一直存在，而他帶著欲望，那樣匆匆地向未來趕去，于是此時和此地他來不及看上一眼。
那晚，無求無欲，沒有目的，無處可去，也沒有人到任何地方去，一切努力都已停止。剎那間他對自身一下子覺知了，他對存在的真相一下子覺知了。
莊子說，最好是從一開始就放下
莊子一開始就指出不要有為，他是對的。因為你永遠不會像釋迦牟尼一樣作那么一種完全的努力，你永遠不會飽受挫折直到所作所為自動脫落。
你的努力總是不完滿的，你的意念總在那里說：再用一點力，總會發生些什么的;再進一步，目標就近了。你怎么會泄氣呢?必須再加一把勁，因為你每天都在接近目標。
因為你永遠不可能付出如此完全的努力，你也永遠不會有徹底的絕望。你盡可以花費你大量的生命來繼續這種半心半意的努力，這就是你過去一直在做的。
你不是第一次來到我的面前，你不是第一次通過努力來成為那真正的、實在的，你過去有許多許多次半心半意的努力，100萬次，但你仍然抱有希望。
莊子說，最好是從一開始就放下，因為你不得不放下，或者一開始就放下，或者最終無可奈何地放下。但最終的時刻不會來得那么快!
所以有兩種方法：一是竭盡全力，你是如此精疲力盡以至所有的希望都被粉碎，你終于認識到通過努力，一事無成，再也沒有聲音哪怕是一個小斷片在無意識中徘徊并且說：再用一點力，就會成功……;或是竭盡全力，它自動脫落;或是根本無所作為。只是了解全過程，但不要陷入。
記住一點：你不會甘心半途而廢，你一旦陷入，就必須走完這一程，因為意念中有追求圓滿的傾向。不僅是人類，甚至也包括動物。如果你畫半個圓，一個猩猩過來看到了，假如旁邊有粉筆的話，它會迫不及待地把圓畫完整。
你的意念有追求圓滿的傾向——一切沒有完成的事會讓你緊張。你想大笑但你不能，那就會有壓力;你想痛哭但你不能，那也會有壓力;你想發怒但你不能，那又會有壓力。那就是你患病已久的原因，因為一切都沒有完成。
你從來沒有完全地笑，你從來沒有完全地哭，你從來沒有完全地怒，你從來沒有完全地恨，你從來沒有完全地愛，沒有一件事是做得完全的——一切都沒有完成。
沒有一件事是完全的。它纏繞著，于是你腦子里總也有那么多的事，那就是你為什么如此不自在，你永遠不會有到了家里的感覺。
莊子說，最好不要開始，因為一旦開始就必須完成。
請理解這一點，不要陷入一種惡性循環。這就是為什么說莊子是一朵珍貴的花，比釋迦牟尼與耶穌更為難得，因為他的成就是悟出來的。莊子沒有法門，沒有禪定。他說，只要了解事實的真相。你降生，你為你的降生努力了嗎?你成長，你為自己的成長努力了嗎?你呼吸，你為你的呼吸努力了嗎?萬物自行消長，為什么要去操心?
做一朵在天空飄浮的白云
讓生命自然地流動，你就順其自然，不要掙扎，不要逆流而上，甚至不要游水，只是順著水流漂浮，讓水流帶你去它帶你去的地方。做一朵在天空飄浮的白云，沒有目標，不去哪里，只是飄浮，這種飄浮便是終極的花朵。
因此，在進入莊子的世界之前，首先要明白的一點，就是自然。任何非自然的東西必須避免。不做任何違背自然的事情。自然已經足夠，你不能改善它。但自我說，不，你可以改善自然——這就是所有教養存在的緣起。
任何對自然所作的改善便是教養，所有的教養都像一種疾病——一個人越有教養，他就越危險。
我曾聽說過一個獵人，一個歐洲的獵人，在非洲的森林里迷路了。他突然看到幾座小屋。他從來都不知道那個茂密的森林里還有村落，任何地圖上都找不到它。
于是他走到那個村落的首領跟前，說道："你們被文明遺棄了，那該多么遺憾。"
首領回答："不，沒有什么可遺憾的，我們就怕被發現，一旦文明侵入，我們就迷失了。"
一旦你試圖去改善自然，自然就失落了——那意味著你試圖改造上帝。所有的宗教都試圖改造上帝。
莊子不贊成，他說：自然是本源，他把這種萬物的本源叫做"道"。"道"意味著自然是本源，它是不可改善的。一旦你試圖改善它，你其實在使它致殘，而我們就是這樣把我們的孩子弄成跛子。
每個孩子都由道而生，隨后我們用社會、文明、文化、道德、宗教去把他弄成殘廢，從各方面把他弄成殘廢，于是盡管他在這個世界上，但他沒有活著。
我聽說有個小女孩兒去參加一個朋友的生日聚會，她很小，只有4歲，她問母親："你活著的時候有這樣的聚會和舞會嗎?"
人越是文明，受的教養越多，就越是死氣沉沉，你如果想看活著的死人，那么就去看修道院里的僧侶吧，去看教堂里的牧師吧，去看梵蒂岡的教皇吧。
他們毫無生氣，他們是如此地害怕生活，害怕自然，他們到處抑制生命，他們已經進入了墳墓。你可以裝點墳墓，你可以制作一個價值連城的大理石墳墓，但里面的人已經死了。
一個酒徒走過一片墓地，看見一座用純白的大理石砌成的華麗的墓碑。他看著墓碑，看著上面的名字，那就是著名的羅特希爾德家族，他笑道："這些羅特希爾德們，他們懂得怎么生活。"
教養扼殺你，教養是謀殺者，教養是一種慢性毒藥。
莊子和他的前輩老子是反教養的，他們崇尚自然，純粹的自然。樹木比你活得好，甚至鳥兒、魚兒都比你活得好，因為他們更富活力，他們跟著自然的韻律翩翩起舞，而你完全忘記了自然是什么，你從根本上責難它。
如果你想譴責自然，必須始于對性責難，因為整個自然就是由它而來的。整個自然就是愛與性欲的流動。鳥兒歌唱，樹木開花——這都是性欲的勃發。花兒是性的象征，鳥兒的歌唱也是性感的。所謂"道"就是整個自然繁衍自己，愛它自己，進入更深層的愛與生存的狂喜。
如果你想摧毀自然，那就譴責性，譴責愛。在生活周圍制造道德觀念。那些道德觀念，不管他們看上去如何冠冕堂皇，就像大理石的墳墓一樣，你將被禁錮在那里。
一些酒徒或許會覺得你懂得生活，懂得如何活在世上，但任何一個清醒的人甚至都不會覺得你是活著的。你的道德是一種死亡，在死亡扼殺你之前，社會已扼殺了你。
這就是為什么莊子的寓意是最危險、最富革命性、最具叛逆精神的——因為他說：讓萬物自然消長，不要給自然設立任何目標。你以為你可以創立目標有所企圖嗎?你只是一個微小的部分，像一個原子，你怎么能夠迫使整個世界圍繞你轉動呢?
對于宗教人士來說，這是最危險的，對于有著嚴格道德規范的清教徒來說，這是一種最為危險的寓意。這意味著打碎所有的束縛，讓自然噴薄而出——這就是危險。
我聽說一位護士長向一位剛從大學畢業的新護士介紹醫院的情況，她領著那個新護士看醫院，介紹各科的病房：這是癌癥病房，這是肺結核病房，等等，等等，然后她來到一個大廳，說："看著，請記住，這是最危險的病房。
新護士看了看，但她看不出危險在那里，于是她問："為什么這是最危險的病房呢?在癌癥病房你都沒有說危險。"
護士長笑道："這些人最健康，這就是為什么這是最危險的病房。請注意——健康總是危險的。"
教士們害怕健康，因為健康在他們眼里是不道德的。你可能聽說，也可能沒有聽說過本世紀的一位德國思想家——聞名于他的時代的凱澤林伯爵(德國社會哲學家，有《一位哲學家的旅行日記》、《不朽》、《創造性的認識》等著作。)他被視為一位偉大的宗教哲學家。
他在日記里寫道：健康是不道德行為，因為健康就是活力。活力就是喜樂，活力就是享受，活力是愛，活力是性，活力是一切自然現象。摧毀活力，使它馴順和暗淡。于是就有了如此之多的戒律——就是要摧毀活力，就是要阻止活力的勃發和噴涌。
宗教人士總是認為健康是危險的，于是，病態便成為一種精神上的目標。
我再重復一次，莊子是十分叛逆的，他說：來自充溢生命狀態的自然、活力和喜樂以及隨之自然而然的平衡，這就足夠了，沒有必要努力。
順其自然，你將開花
自然界有多少美麗的事在不知不覺中發生：玫瑰自然是美麗的，杜鵑自然要啼鳴……瞧，一頭鹿，生氣勃勃，充滿活力，靈活敏捷;瞧，一只野兔，如此敏捷，如此警覺，甚至連佛陀也不免嫉妒起來。
舉目四望，自然界的一切是如此完美。你能改善一朵玫瑰嗎?你能改善自然嗎?
只有人類什么地方出了毛病才會這樣。
如果玫瑰未經任何努力就是美麗的，人為什么不能呢?人有什么不對勁呢?如果星星未經任何努力就是美麗的，沒有帕坦加利(古代印度瑜伽派哲學經典《瑜伽經》的作者。)"瑜伽經"的相助，人為什么不行呢?人也是自然的一部分，就像星星一樣。
所以莊子說："順其自然，你將開花。"
如果這一寓意越來越深地進入你的內心，一切努力都變得毫無意義。于是你就不再按部就班地計劃將來，而是活在此時此地，當下即是一切，當下即是永恒，這就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的是你沒有給它機會開花，因為你是如此地專注于你的目標。
花朵沒有任何努力地盛開，因為它的能量沒有被任何目標所揮霍。花朵不計劃將來，花朵是現在和當下。像一朵花，像一只鳥，像一棵樹，像一條河或像一片汪洋——但不要像人，因為人不知哪里出了毛病。
關鍵詞：莊子,國學知識
