儀鳳中，有儒生柳毅者，應(yīng)舉下第，將還湘濱。念鄉(xiāng)人有客于徑陽(yáng)者，遂往告去。至六七里，鳥起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見有婦人，牧羊于道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而娥臉不舒，中袖元光，凝聽翔立，若有所伺。毅詰曰：“子何苦而自辱如此？”

婦始笑而謝，終泣而對(duì)曰：“賤妾不幸，今日見辱問(wèn)于長(zhǎng)者，然而恨貫肌骨，亦何能愧避，幸一聞焉。妾洞庭龍君少女也。父母配嫁徑川次子。而夫婿樂(lè)逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑，舅姑愛其子，不能御。逮訴頻切，又得罪于舅姑。舅姑毀黜以至此。”

言訖，欷流涕，悲不自勝。又曰：“洞庭于茲，相遠(yuǎn)不知其幾多也？長(zhǎng)天茫茫，信耗莫通，心目斷盡，無(wú)所知哀。聞君將還吳，密邇洞庭，欲以尺書寄托侍者，未卜將以為可乎？”

毅曰：“吾義夫也。聞子之說(shuō)，氣血俱動(dòng)，恨無(wú)毛羽，不能奮飛。是何可否之謂乎！然而，洞庭深水也，吾行塵間，寧可致意耶？惟恐道途顯晦，不相通達(dá)，致負(fù)誠(chéng)托，又乖懇愿，子有何術(shù)，可導(dǎo)我耶？”

女悲泣再謝曰：“負(fù)戴珍重，不復(fù)言矣，脫獲回耗，雖死必謝，君不許，何敢言。既許而問(wèn)，則洞庭之與京邑，不足為異也。”

毅請(qǐng)聞之。女曰：“洞庭之陰，有大橘樹焉，鄉(xiāng)人謂之社橘。君當(dāng)解去茲帶，束以他物。然后舉樹三發(fā)，當(dāng)有應(yīng)者。因而隨之，元有礙矣。幸君子書敘之外，悉以語(yǔ)之。心誠(chéng)信托，千萬(wàn)勿渝。”

毅曰：“敬聞命矣。”

女遂于襦間解書，再拜以進(jìn)。東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚。乃置書囊中，因復(fù)問(wèn)曰：“吾不知子之牧羊，何所用哉？神豈宰殺乎？”

女曰：“非羊也，雨工也。”

曰：“何為雨工？”

曰：“雷霆之類也。”

毅復(fù)視之，則皆矯顧怒步，飲甚異。而大小毛角，則無(wú)別羊焉。毅又曰：“吾為使者，他日歸洞庭，慎勿相避。”

女曰：“寧止不避，當(dāng)如親戚耳。”

語(yǔ)竟，引別東去。不數(shù)十步，回望女與羊，俱無(wú)所見矣。

其夕，至邑而別其友，月余到家。乃訪于洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹三叩。俄有武夫出波間，再拜請(qǐng)?jiān)唬骸百F客將自何所至也？”

毅不告其事，曰：“徒謁大王耳。”

武夫揭水指路，引毅以進(jìn)。謂毅曰：“當(dāng)閉目，數(shù)息可達(dá)矣。”

毅如其言，遂至其宮。始見臺(tái)閣相向，門戶千萬(wàn)；奇草珍木，無(wú)所不有，武夫乃指毅上于大室之隅，曰：“客當(dāng)居此以伺。”

毅曰：“此何所也？”

夫曰：“此靈虛殿也。”

毅視之，則人間珍寶，畢盡于此。柱以白壁，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水晶；雕琉璃于翠媚，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：“洞庭君安在哉？”

曰：“君方幸玄珠閣，與太陽(yáng)道士講《火經(jīng)》，少選當(dāng)畢。”

毅曰：“何謂《火經(jīng)》？”

夫曰：“吾君，龍也。龍以水為神，舉一波可包陵谷。道士乃人也。人以火為神，發(fā)一炬可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異。太陽(yáng)道士精于入理，吾君邀以聽焉。”

言粗畢，而宮門問(wèn)景從云合，見一人披紫衣，執(zhí)青玉。夫躍曰：“此吾君也。”

乃至前以告之。君望毅而問(wèn)曰：“豈非人間之人乎？”

毅曰：“然。”

遂入拜，君亦拜，坐于靈虛之下，謂毅曰：“水府幽深，寡人暗昧，夫子不遠(yuǎn)千里而來(lái)，將有為乎？”

毅曰：“毅，大王之鄉(xiāng)人也。長(zhǎng)于楚，游學(xué)于秦。昨下第，閑驅(qū)涇水之，見大王愛女牧羊于野，風(fēng)鬟雨鬢，所不忍視。毅因詰之，謂毅曰：‘為夫媚所薄，舅姑不念，以至于此。’悲泗淋漓，誠(chéng)怛人心。遂托書于毅，毅許之，念至此。”

因取書進(jìn)之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣目：“老父之罪，不診鑒聽，坐貽聾瞽，使深閨孺弱，遠(yuǎn)罹辱害。公乃陌上人也，而能急之。幸被齒發(fā)，何敢負(fù)德！”

詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。時(shí)有宦人密侍君者，君目以書授之，令達(dá)宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚謂左右曰：“疾告宮中，元使有聲，恐錢塘所知。”

毅曰：“錢塘何人也？”

曰：“寡人愛弟也，昔為錢塘長(zhǎng)，今則致政矣。”

曰：“何故不使知？”

曰：“以其勇過(guò)人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，穿其五山。上帝以寡人有薄德于古今，遂寬其同氣之罪。然猶摩系于此。故錢塘之人，日來(lái)候焉。”

詞未畢，而大聲忽發(fā)，天坼地裂，宮殿擺簸，云煙沸涌。俄有赤龍長(zhǎng)萬(wàn)余尺，電目血舌，朱鱗火須；項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱；千雷萬(wàn)霆，繳繞其身，霰雪雨雹，一瞬皆下，乃孽青天而飛去。毅初恐蹶仆地，君親起持之曰：“元懼，固無(wú)害。”

毅良久安抑，乃獲自定，因告辭曰：“愿得生歸，以避復(fù)來(lái)。”

君曰：“不必如此，其去則然，其來(lái)則不爾。幸為少盡繾綣。”

因命酌，互舉以人事。俄而祥風(fēng)慶云，融融恰恰，幢節(jié)玲瓏，簫韶以隨，紅妝千萬(wàn)，笑語(yǔ)熙熙。中有一人，自然蛾眉，明滿身，綃參差。迫而視之，前所寄辭女。然而若喜若悲，零淚如絲。須臾，紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香凝環(huán)旋，入于宮中。君笑謂毅曰：“涇水之囚人至矣。”

君乃辭人宮。須臾，又聞怨苦不已。有頃，君復(fù)出，與毅飲。又有一人，披紫裳，執(zhí)青玉，貌聳神溢，立于君左右。謂毅曰：“此錢塘也。”

毅起趨拜之，錢塘亦盡禮相接。謂毅曰：“女侄不幸，為頑童所辱，賴明君子信義昭彰，致達(dá)遠(yuǎn)冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，辭不渝心。”

毅退辭謝，俯仰唯唯。錢塘乃告兄曰：“適者，辰發(fā)靈虛，巳至涇陽(yáng)，午戰(zhàn)于彼，未還于此。申間馳至九天，以告上帝。上帝知其冤，而宥其失，前所譴執(zhí)，因而獲免。然而剛腸激發(fā)，不逞辭候。驚擾宮中，復(fù)忤賓客，愧惕慚懼，不知所還。”

因退而再拜。君曰：“所殺幾何？”

曰：“六十萬(wàn)。”

“傷稼乎？”

曰：“八百里。”

“無(wú)情郎安在？”

曰：“食之矣。”

君憮然曰：“頑童之為是心也，誠(chéng)過(guò)忍，然汝亦大草草。賴上帝靈圣，諒其至冤。不然者，我何辭焉。從此已往，勿復(fù)如斯。”
?
錢塘復(fù)再拜坐定，遂宿毅于凝光殿，明日，又宴毅于凝碧宮。會(huì)友戚，張廣樂(lè)，具以醪醴，羅以甘潔。初笳角鼙鼓，旗旌劍乾，舞萬(wàn)夫于其右。中有一夫前曰：“此《錢塘破陣樂(lè)》。”

族杰氣，顧驟悍，坐客視之，毛發(fā)皆豎。復(fù)有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左。中有一女前進(jìn)曰：“此《貴主還宮樂(lè)》。”

清音宛轉(zhuǎn)，如訴如慕，坐客聽之，不覺淚下。

二舞既畢，龍君大悅。賜以紈綺，頒于舞人，然后密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：“大天蒼蒼兮，大地茫茫。人各有志兮，何可思量。狐神鼠圣兮，薄社依墻。雷霆一發(fā)兮，其孰敢當(dāng)！荷貞人兮信義長(zhǎng)，令骨肉兮返故鄉(xiāng)。永言慚愧兮何時(shí)忘！”

洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：“上天配合兮，生死有途。此不當(dāng)婦兮，彼不當(dāng)夫，腹心辛苦兮，涇水之隅。鬟鬢風(fēng)霜兮，雨雪羅襦。賴公明兮引素書，令骨肉兮家如初。永言鄭重兮無(wú)時(shí)無(wú)。”

錢塘君歌閡，洞庭君俱奉觴于毅。毅躇而受爵。飲訖，復(fù)以二觴奉二君，乃歌曰：“碧云悠悠兮，徑水東流。傷嗟美人兮，雨泣花愁。尺書遠(yuǎn)達(dá)兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷君和雅兮盛甘羞。山家寂寞兮難久留，欲得辭去兮悲綢繆。”

歌罷，皆呼萬(wàn)歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開水犀；錢塘君亦出紅珀盤，貯以照夜璣，皆起進(jìn)毅。毅辭謝而受。既而宮中之人，咸以綃彩珠璧，投于毅側(cè)。重疊煥赫，須臾埋沒于前后。毅笑語(yǔ)四顧，愧揖不暇。泊酒闌歡極，毅辭起，復(fù)宿于凝光殿。翌日，又宴毅于清光閣。

錢塘君因酒作色，謂毅曰：“子不聞‘猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞’者耶？愚有衷曲，一陳于公。為可，則俱履云霄；如不可，則綿夷糞壤。足下以為何如哉？”

毅曰：“請(qǐng)聞之。”

錢塘曰：“涇陽(yáng)之妻，則洞庭君之愛女也。淑性茂質(zhì)，為九姻所重。不幸見辱于匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親賓。使受恩者知其所歸，懷愛者知其所付。豈不為君子始終之道耶？”

毅肅然而作，笑曰：“誠(chéng)不知君孱困如是。毅始聞，跨九州，攘五岳，泄其憤怒；復(fù)見斷金鎖，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無(wú)如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不受其生。此真丈夫之志。奈何蕭管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人，豈仆之素望乎。若遇公于洪波之內(nèi)，玄山之中，鼓以鱗須，被的云雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉。今體被衣冠，坐談札義，盡五常之至性，窮百行之微旨，雖人世賢杰，有不如者，況江湖靈類乎？而欲以介然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫于人，豈近直哉！且毅之質(zhì)，不足以藏王一甲之間，然而敢以不伏之心，勝王強(qiáng)暴之氣，惟王籌之耳。”

錢塘逡巡致謝曰：“寡人生長(zhǎng)深宮，不聞?wù)摗＿冋咴~述狂狷，唐突高明，退自循顧，戾不容責(zé)，幸君子不為此乖間也。”

其夕復(fù)與歡宴，其樂(lè)如舊。毅與錢塘君遂為知心友。明日，毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅于潛景殿。男女仆妾，悉出預(yù)會(huì)。夫人泣謂毅曰：“骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至睽別。”

使前涇陽(yáng)女當(dāng)席拜毅以致謝。夫人又曰：“此別豈有復(fù)相遇之日乎？”

毅于始雖不諾錢塘之請(qǐng)，然當(dāng)此席，殊有嘆恨之色。宴罷辭別，滿宮凄然。贈(zèng)遺珍寶，怪不可述。毅于是復(fù)循出途上岸。見從者十余人，擔(dān)囊以隨，至其家而辭去。

毅因適廣陵寶肆，鬻其所得，百未發(fā)一，財(cái)已盈兆。故淮右富族，咸以為莫如。遂娶于張氏，亡。又娶韓氏，數(shù)月又亡。徒家金陵，常以鰥曠多感，欲求繼。媒氏來(lái)曰：“有盧氏女，范陽(yáng)人也。父曰浩，嘗為清流宰。晚歲好道，獨(dú)游云泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。盧氏女前年適清河張氏，無(wú)何而張子夭亡。今母憐其少艾，惜其獨(dú)居，欲擇德以配焉。尊意可否？”

毅乃卜日就禮。是則男女二姓，俱為豪族，法用禮物，極其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月余，毅視其妻，俄憶類于龍女，而逸艷豐狀，則又過(guò)之。因與話昔事，妻曰：“世間豈有是理乎？”

經(jīng)歲余，生一子，端麗奇特，毅益愛重之。逾月，乃飾煥服，殷勤笑謂毅曰：“君不憶余之于昔耶？”

毅曰：“昔非姻好，何以為憶？”

妻曰：“余即洞庭君之女也。涇川之辱，君能救之。自此，誓心求報(bào)。洎錢塘季父論親不從，乖負(fù)宿心，悵望成疾。中間父母欲配嫁于濯錦小兒，妾遂閉戶剪發(fā)，以明無(wú)意。雖君子棄絕，分無(wú)見期。而當(dāng)初之心，死不自替。他日父母憐志，復(fù)欲馳白于君。值君累娶張、韓，不可申志。怠張、韓繼卒，君卜居于茲，父母得以為心矣。不意今日獲奉君子，感喜終世，死何恨焉。”

因泣下，復(fù)謂毅曰：“始不言者，知君無(wú)重色之心。今乃言者，知君有愛子之意。婦人匪薄，不足以歡厚永心。故因君之愛子，以托賤質(zhì)，未知君意若何？愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰，‘他日歸洞庭，慎勿相避；誠(chéng)不知當(dāng)此之際，君豈有意于今日之事乎？其后季父請(qǐng)于君，君不許。君乃誠(chéng)為不可邪，抑忿然耶？君其語(yǔ)之。”

毅曰：“似有命者。仆始見君于長(zhǎng)涇之隅，枉抑憔悴，誠(chéng)有不平之志。然自約其心，以達(dá)君之命，余無(wú)及也。初言慎勿相避者，偶然耳，豈有意哉。洎錢塘君逼迫之際，惟理有不可，是乃激人之怒耳。夫始以行義為志，寧有殺其婿而納其妻者耶！一不可也。某素以操直為志尚，寧有屈于己而負(fù)于心者乎？二不可也，因率肆胸臆，酬酢紛綸，惟直是圖，不遑避害。然而將別之日，見子有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無(wú)由報(bào)謝。吁！今子盧氏也，又家于人間，則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心元纖慮也。”

妻深感，悲喜交至。復(fù)謂曰：“勿以異類，遂為無(wú)心，固當(dāng)知報(bào)耳。”

夫龍壽萬(wàn)歲，今與君同之。水陸無(wú)往不適，君不以為妄也？”

毅嘉之曰：“吾不知國(guó)客，乃復(fù)為神仙之餌。”

乃相與覲洞庭。既至，而賓主盛禮，不可備紀(jì)。后徙居南海。僅四十年，其邸第輿馬，珍鮮服玩，雖侯伯之室，無(wú)以加也。毅之族，咸遂濡澤。以其春秋積聚，容狀不衰。南海之人，靡不驚惑。

及開元中，上方屬意于神仙之事；精索道術(shù)。毅不安，遂歸洞庭。凡十余歲，殆莫知跡。至開元末，毅之表弟薛暇，為京畿令，謫官東南。經(jīng)洞庭，晴晝長(zhǎng)望，俄見碧山出于遠(yuǎn)波，舟人皆側(cè)立曰：“此本無(wú)山，恐水怪耳！”

指顧之際，山與舟稍相逼，乃有彩船，自山馳來(lái)，迎問(wèn)于。其中有一人呼之曰：“柳公來(lái)候耳！”

省然記之，乃促至山下，攝衣疾上。山有宮闕如人世。見毅立于宮室之中，前列絲竹，后羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顏益少。初，迎于砌，持曰：“別來(lái)瞬息，而毛發(fā)已黃。”

笑曰：“兄為神仙，弟為枯骨。命也。”

毅因出藥五十丸，遺曰：“此藥一丸，可增一歲。歲滿復(fù)來(lái)，無(wú)久居人世。”

歡宴畢，乃辭行。自是以后，遂絕影響。嘗以是說(shuō)傳于人世。殆四紀(jì)亦不知所在。隴西李朝威，敘而嘆曰：“五蟲之長(zhǎng)，必以靈者，別斯見矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含吐大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。誅而不載，獨(dú)可憐其意矣。愚義之，遂為斯文。”

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