齊桓晉文之事

齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”

孟子對(duì)曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”

曰：“德何如，則可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰：“牛何之？”對(duì)曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對(duì)曰：“然則廢釁鐘與？“曰：‘何可廢也？以羊易之。’不識(shí)有諸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財(cái)而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”

曰：“無傷也，是乃仁術(shù)也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也。”

王說，曰：“云：‘他人有心，予忖度之。’──夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”

曰：“有復(fù)于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”

曰：“否。”

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

曰：“不為者與不能者之形，何以異？”

曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼：天下可運(yùn)于掌。詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子；古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨(dú)何與？權(quán)，然后知輕重；度，然后知長短；物皆然，心為甚。王請(qǐng)度之！抑王興甲兵，危士臣，構(gòu)怨于諸侯，然后快于心與？”

王曰：“否，吾何快于是，將以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得聞與？”

王笑而不言。

曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣皆足以供之，而王豈為是哉？”

曰：“否，吾不為是也。”

曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”

王曰：“若是其甚與？”

曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災(zāi)。”

曰：“可得聞與？”

曰：“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝？”

曰：“楚人勝。”

曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強(qiáng)。海內(nèi)之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王；其若是，孰能御于？”

王曰：“吾惛，不能進(jìn)于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我；我雖不敏，請(qǐng)嘗試之。”

曰：“無恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能；若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕。今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，八口之家可以無饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒：然而不王者，未之有也。”

譯文

齊宣王問（孟子）說：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，（我）可以聽聽嗎？”

孟子回答說：“孔子的弟子之中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世失傳了。我沒有聽說過這事。（如果）不能不說，那么還是說說行王道的事吧！”

（齊宣王）說：“要有什么樣的德行，才可以稱王于天下呢？”

（孟子）說：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵御他。”

（齊宣王）說：“像我這樣的人，能夠安撫百姓嗎？”

（孟子）說：“可以。”

（齊宣王）說：“從哪知道我可以呢？”

（孟子）說：“我聽胡龁說（我從胡龁那聽說）：‘您坐在大殿上，有個(gè)人牽牛從殿下走過。您看見這個(gè)人，問道：“牛（牽）到哪里去？”（那人）回答說：“準(zhǔn)備用它來祭鐘。”您說：“放了它！我不忍看到它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。”（那人問）道：“既然這樣那么，廢棄祭鐘的儀式嗎？”你說：“怎么可以廢除呢？用羊來換它吧。”’不知道有沒有這件事？”

（齊宣王）說：“有這事。”

（孟子）說：“這樣的心就足以稱王于天下了。百姓都認(rèn)為大王吝嗇。我誠然知道您是于心不忍。”

（齊宣王）說：“是的。的確有這樣（對(duì)我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛？就是不忍看它那恐懼戰(zhàn)栗的樣子，這樣無罪卻走向死地，因此用羊去換它。”

（孟子）說：“您不要對(duì)百姓認(rèn)為您是吝嗇的感到奇怪。以小換大，他們?cè)趺粗滥南敕兀磕绻聪鼰o罪卻走向死地，那么牛和羊又有什么區(qū)別呢？”

齊宣王笑著說：“這究竟是一種什么想法呢？（我也說不清楚），我（的確）不是吝嗇錢財(cái)而以羊換掉牛的，（這么看來）老百姓說我吝嗇是理所應(yīng)當(dāng)?shù)牧恕?rdquo;

（孟子）說：“沒有關(guān)系，這是體現(xiàn)了仁愛之道，（原因在于您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對(duì)于飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”

齊宣王高興了，說：“《詩經(jīng)》說：‘別人有什么心思，我能揣測(cè)到。’──說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什么。先生您說的這些，對(duì)于我的心真是有所觸動(dòng)啊！這種心之所以符合王道的原因，是什么呢？”

（孟子）說：“（假如）有人報(bào)告大王說：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細(xì)毛的末梢，卻看不到整車的柴草。’那么，大王您相信嗎？”

（齊宣王）說：“不相信。”

“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什么呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到保護(hù)，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統(tǒng)一天下，是不肯干，而不是不能干。”

（齊宣王）說：“不肯干與不能干在表現(xiàn)上怎樣區(qū)別？”

（孟子）說：“（用胳膊）挾著泰山去跳過渤海，告訴別人說：‘我做不到。’這確實(shí)是做不到。為長輩彎腰作揖，告訴別人說：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統(tǒng)一天下，不屬于（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統(tǒng)一天下，屬于對(duì)長輩彎腰作揖一類的事。尊敬自己的老人，進(jìn)而推廣到尊敬別人家的老人；愛護(hù)自己的孩子，進(jìn)而推廣到愛護(hù)別人家的孩子。（照此理去做）要統(tǒng)一天下如同在手掌上轉(zhuǎn)動(dòng)?xùn)|西那么容易了。《詩經(jīng)》說：‘（做國君的）給自己的妻子作好榜樣，推廣到兄弟，進(jìn)而治理好一家一國。’──說的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣人大大超過別人的原因，沒別的，善于推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什么原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長短，事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請(qǐng)思量一下吧！

“還是您發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，使將士冒生命的危險(xiǎn)，與各諸侯國結(jié)怨，這樣心里才痛快么？”

齊宣王說：“不是的，我怎么會(huì)這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”

（孟子）說：“您最想要的東西是什么，（我）可以聽聽嗎？”

齊宣王只是笑卻不說話。

（孟子）說：“是因?yàn)榉拭栏侍鸬氖澄锊粔虺阅兀坑州p又暖的衣服不夠穿呢？還是因?yàn)楦鞣N色彩不夠看呢？美妙的音樂不夠聽呢？左右受寵愛的人不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地供給，難道大王真是為了這些嗎？”

（齊宣王）說：“不是，我不是為了這些。”

（孟子）說：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統(tǒng)治整個(gè)中原地區(qū)，安撫四方的少數(shù)民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上去抓魚一樣。”

齊宣王說：“像（你說的）這么嚴(yán)重嗎？”

（孟子）說：“恐怕比這還嚴(yán)重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什么后禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結(jié)果必然有災(zāi)禍。”

（齊宣王）說：“（這是什么道理）可以讓我聽聽嗎？”

（孟子）說：“（如果）鄒國和楚國打仗，那您認(rèn)為誰勝呢？”

（齊宣王）說：“楚國會(huì)勝。”

（孟子）說：“那么，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強(qiáng)國為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國家）有九個(gè)，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什么不同呢？還是回到根本上來吧。（如果）您現(xiàn)在發(fā)布政令施行仁政，使得天下當(dāng)官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？”

齊宣王說：“我糊涂，不能懂得這個(gè)道理。希望先生您幫助我（實(shí)現(xiàn)）我的愿望。明確的指教我，我雖然不聰慧，請(qǐng)（讓我）試一試。”

（孟子）說：“沒有長久可以維持生活的產(chǎn)業(yè)而常有善心的，只有有志之士才能做到，至于老百姓，沒有固定的產(chǎn)業(yè)，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，（就會(huì)）不服從約束、犯上作亂，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨后用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權(quán)，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規(guī)定老百姓的產(chǎn)業(yè)，一定使他們上能贍養(yǎng)父母，下能養(yǎng)活妻子兒女；年成好時(shí)能豐衣足食，年成不好也不致于餓死。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規(guī)定人民的產(chǎn)業(yè)，上不能贍養(yǎng)父母，下不能養(yǎng)活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來，恐怕還不夠，哪里還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那么）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（喂養(yǎng)繁殖的）時(shí)節(jié)，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農(nóng)時(shí)，八口人的家庭就可以不挨餓了；重視學(xué)校的教育，反復(fù)地用孝順父母，尊重兄長的道理叮嚀他們，頭發(fā)斑白的老人便不會(huì)再背著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統(tǒng)一天下，那是沒有的（事情）。”

本文的中心思想

本文通過孟子游說齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經(jīng)過，比較系統(tǒng)地闡發(fā)了孟子的仁政主張。

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