老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫(huà) 然知者去之，其妾之挈然仁者遠(yuǎn)之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三 年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：“庚桑子之始來(lái)，吾灑然異之。 今吾日計(jì)之而不足，歲計(jì)之而有余。庶幾其圣人乎!子胡不相與尸而 祝之，社而稷之乎?”庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑 子曰：“弟子何異于予?夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬(wàn)寶成。夫春 與秋，豈無(wú)得而然哉?天道已行矣。吾聞至人，尸居環(huán)堵之室，而百 姓猖狂，不知所如往。今以畏壘之細(xì)民，而竊竊焉欲俎豆予于賢人之 間，我其杓之人邪?吾是以不釋于老聃之言。”弟子曰：“不然。夫 尋常之溝，巨魚(yú)無(wú)所還其體，而鯢鰍為之制;步仞之丘陵，巨獸無(wú)所 隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然 ，而況畏壘之民乎!夫子亦聽(tīng)矣!”庚桑子曰：“小子來(lái)!夫函車(chē)之 獸，介而離山，則不免于網(wǎng)罟之患;吞舟之魚(yú)，蕩而失水，則蟻能苦 之。故鳥(niǎo)獸不厭高，魚(yú)鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭 深眇而已矣!且夫二子者，又何足以稱(chēng)揚(yáng)哉!是其于辯也，將妄鑿垣 墻而殖蓬蒿也，簡(jiǎn)發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉!舉賢 則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤， 子有殺父，臣有殺君;正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語(yǔ)女：大亂之本，必 生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食 者也。”
南榮趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已長(zhǎng)矣，將惡乎托業(yè)以及此言邪 ?”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。若此三年，則 可以及此言矣!”南榮趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不 能自見(jiàn);耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞;心之與形，吾 不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪?欲 相求而不能相得。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)。’ 趎勉聞道達(dá)耳矣!”庚桑子曰：“辭盡矣，奔蜂不能化藿蠋，越雞 不能伏鵠卵，魯雞固能矣!雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者 ，其才固有巨小也。今吾才小，小足以化子。子胡不南見(jiàn)老子!”南 榮囗贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所來(lái)乎?”南 榮囗曰：“唯。”老子曰：“子何與人偕來(lái)之眾也?”南榮囗懼然顧 其后。老子曰：“子不知吾所謂乎?”南榮囗俯而慚，仰而嘆，曰： “今者吾忘吾答，因失吾問(wèn)。”老子曰：“何謂也?”南榮囗曰：“ 不知乎人謂我朱愚，知乎反愁我軀;不仁則害人，仁則反愁我身;不 義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此而可?此三言者，趎之所患也。 愿因楚而問(wèn)之。”老子曰：“向吾見(jiàn)若眉睫之間，吾因以得汝矣。今 汝又言而信之。若規(guī)規(guī)然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉!惘 惘乎，汝欲反汝情性而無(wú)由入，可憐哉!”南榮囗請(qǐng)入就舍，召其所 好，去其所惡。十日自愁，復(fù)見(jiàn)老子 。老子曰：“汝自灑濯，孰哉郁郁乎!然而其中津津乎猶有惡也。夫 外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵;內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵;外內(nèi)韄者， 道德不能持，而況放道而行者乎!”南榮囗曰：“里人有病，里人問(wèn) 之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥 以加病也。趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣。”老子曰：“衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一 乎!能勿失乎!能無(wú)卜筮而知吉兇乎!能止乎!能已乎!能舍諸人而 求諸己乎!能翛然乎!能侗然乎!能兒子乎!兒子終日嗥而嗌不嗄， 和之至也;終日握而手不掜，共其德也;終日視而目不瞬，偏不在外 也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛(wèi)生之經(jīng)已。” 南榮囗曰：“然則是至人之德已乎?”曰：“非也。是乃所謂冰解凍 釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂(lè)乎天，不以人物利害相攖，不 相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來(lái)。是謂衛(wèi) 生之經(jīng)已。”曰：“然則是至乎?”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能 兒子乎!’兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。 若是者，禍亦不至，福亦不來(lái)。禍福無(wú)有，惡有人災(zāi)也!”
宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見(jiàn)其人，物見(jiàn)其物。人有修 者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民;天 之所助，謂之天子。
學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)也?行者，行其所不能行也?辯者，辯其所不 能辯也?知止乎其所不能知，至矣!若有不即是者，天鈞敗之。備物 將以形，藏不虞以生心，敬中以達(dá)彼。若是而萬(wàn)惡至者，皆天也，而 非人也，不足以滑成，不可內(nèi)于靈臺(tái)。靈臺(tái)者有持，而不知其所持而 不可持者也。不見(jiàn)其誠(chéng)己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng);業(yè)入而不舍，每更為失 。為不善乎顯明之中者，人得而誅之;為不善乎幽間之中者，鬼得而 誅之。明乎人、明乎鬼者，然后能獨(dú)行。券內(nèi)者，行乎無(wú)名;券外者 ，志乎期費(fèi)。行乎無(wú)名者，唯庸有光;志乎期費(fèi)者，唯賈人也。人見(jiàn) 其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉;與物且者，其身之不能容，焉 能容人!不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人。兵莫慘于志，鏌铘為下;寇 莫大于陰陽(yáng)，無(wú)所逃于天地之間。非陰陽(yáng)賊之，心則使之也。
道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備。所以惡乎備 者?其有以備。故出而不反，見(jiàn)其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實(shí) ，鬼之一也。以有形者象無(wú)形者而定矣!出無(wú)本，入無(wú)竅，有實(shí)而無(wú) 乎處，有長(zhǎng)而無(wú)乎本剽，有所出而無(wú)竅者有實(shí)。有實(shí)而無(wú)乎處者，宇 也;有長(zhǎng)而無(wú)本剽者，宙也。有乎生，有乎死;有乎出，有乎入。入 出而無(wú)見(jiàn)其形，是謂天門(mén)。天門(mén)者，無(wú)有也。萬(wàn)物出乎無(wú)有。有不能 以有為有，必出乎無(wú)有，而無(wú)有一無(wú)有。圣人藏乎是。
古之人，其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者，至矣，盡矣 ，弗可以加矣!其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以 分已。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死。以無(wú)有為首，以生為體 ，以死為尻。孰知有無(wú)死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公 族也。昭景也，著戴也;甲氏也，著封也：非一也。
有生黬也，披然曰“移是”。嘗言“移是”，非所言也。雖然，不 可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也;觀室者周于寢廟，又適 其偃焉!為是舉“移是”。請(qǐng)嘗言“移是”：是以生為本，以知 為師，因以乘是非。果有名實(shí)，因以己為質(zhì)，使人以為己節(jié)，因以死 償節(jié)。若然者，以用為知，以不用為愚;以徹為名，以窮為辱。“移 是”，今之人也，是蜩與學(xué)鳩同于同也。
蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有 不人，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)親，至信辟金。徹志之勃，解心 之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也;容動(dòng)色理 氣意六者，謬心也;惡欲喜怒哀樂(lè)六者，累德也;去就取與知能六者， 塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無(wú) 為而無(wú)不為也。
道者，德之欽也;生者，德之光也;性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)謂之 為，為之偽謂之失。知者，接也;知者，謨也。知者之所不知，猶睨 也。動(dòng)以不得已之謂德，動(dòng)無(wú)非我之謂治，名相反而實(shí)相順也。羿工 乎中微而拙乎使人無(wú)己譽(yù);圣人工乎天而拙乎人;夫工乎天而俍乎人 者，唯全人能之。雖蟲(chóng)能蟲(chóng)，雖蟲(chóng)能天。全人惡天，惡人之天，而況 吾天乎人乎!一雀適羿，羿必得之，或也。以天下為之籠，則雀無(wú)所 逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦 穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無(wú)有也。 介者拸畫(huà)，外非譽(yù)也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復(fù)諧不饋而忘人 ，忘人，因以為天人矣!故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者為然。出怒不怒，則怒出于不怒矣;出為無(wú)為，則為出于無(wú)為矣! 欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。不得已之類(lèi) ，圣人之道。
關(guān)鍵詞：莊子,雜篇,庚桑楚
庚桑先生，單名楚，吳國(guó)人，北去中原，拜在老聃門(mén) 下，貼身侍候。由于朝夕聆教，所以學(xué)業(yè)大進(jìn)，成績(jī)優(yōu)異 。老聃的無(wú)為主義原理，在眾多學(xué)生中，庚桑先生吃得最 透。學(xué)道既成，庚桑先生選擇幽暗的北方定居，從中原北 遷畏壘山。畏壘山中有村莊，與山外隔絕，風(fēng)俗古樸，正 是實(shí)驗(yàn)無(wú)為主義的好地方。
庚桑先生在山村住定后，便著手整頓從江南老家?guī)?lái) 的一班男仆女婢。男仆有那些賣(mài)弄聰明的，都給遣返了。 女婢有那些顯示巧佞的，都給嫁到山外去了。留在身邊做 家務(wù)的，無(wú)非蠢頭蠢腦。派到田間干農(nóng)活的，全是笨手笨 腳。此事轟傳山中，成了談資笑柄。
三年之后，奇跡出現(xiàn)，畏壘山區(qū)各種農(nóng)作物空前大豐 收。山村百姓串門(mén)閑聊，都說(shuō)：“庚桑先生初來(lái)那年，我 們哂笑他，當(dāng)他是怪人。短時(shí)間呢，倒不覺(jué)察他有什么神 功。時(shí)間長(zhǎng)了，大家才曉得他真靈，簡(jiǎn)直是當(dāng)今的活圣人 呀!咱們?yōu)樯哆€不商量商量，給他建生祠，立牌位，供奉 起來(lái)喲!”
聽(tīng)說(shuō)百姓要擁護(hù)他坐北朝南，君臨山村，做小領(lǐng)袖， 庚桑先生感到不安。他的一群學(xué)生本來(lái)很快活，見(jiàn)他不安 ，都深表詫異，要求他解釋。
庚桑先生說(shuō)：“有什么好詫異的，虧你們還是我的學(xué) 生啊。春風(fēng)起，百草生。秋稼熟，萬(wàn)籽成。春去秋來(lái)，豈 是一無(wú)所得的嗎。農(nóng)作物大豐收，那是自然之道在起作用 ，供奉我干什么。該不該給圣人建祠廟，我不曉得。我只 曉得超級(jí)圣人，也就是至人吧，泥墻環(huán)繞，土屋隱居，不 去替誰(shuí)作主，讓百姓想怎樣便怎樣，自由放蕩。現(xiàn)在，畏 壘山的蟻民，背后嘰嘰喳喳說(shuō)我是圣賢，要把我供奉起來(lái) ，晨昏叩頭，春秋祭祀。天哪，我是他們崇拜的靶人嗎! 一想起老聃的教導(dǎo)，我就坐臥不安。”
有一個(gè)學(xué)生說(shuō)：“不對(duì)。河太窄了，大魚(yú)難掉頭，斗 不過(guò)爛泥鰍。山太矮了，大獸難藏身，斗不過(guò)狐貍精。政 治待遇太低，大人會(huì)被小人欺。所以還是接受崇拜，君臨 山村的好。再說(shuō)呢，尊敬賢德之君，任用材干之士，表?yè)P(yáng) 善良之人，賞賜伶俐之徒，從古代堯爺舜爺起就是這樣辦 的了，畏壘山的百姓能不照辦嗎?聽(tīng)之任之吧，老師。”
庚桑先生說(shuō)：“近前來(lái)，小伙子，聽(tīng)清楚。高山有含 車(chē)的大獸，奔下平原，不免獵網(wǎng)的捕捉。深水有吞船的大 魚(yú)，跳上堤岸，難逃螞蟻的嚙咬。所以獸類(lèi)不嫌山高，魚(yú) 類(lèi)不嫌水深。保命養(yǎng)生的修道者把自己藏起來(lái)，不嫌社會(huì) 距離大遠(yuǎn)，不嫌政治待遇太低，如此而已。”
庚桑先生又說(shuō)：“你剛才提到了堯舜，那兩個(gè)家伙值 不得稱(chēng)贊。按照?qǐng)蛩炊ǖ氖欠菢?biāo)準(zhǔn)辦事，等于推垮院墻， 搗毀家園，長(zhǎng)滿(mǎn)庭的荒草。他們可笑的認(rèn)真，頭發(fā)必須一 根根的選了再梳，米粒必須一顆顆的數(shù)了再煮，嘰嘰喳喳 這一根直那一根曲這一顆大那一顆小，這樣就能挽救社會(huì) 了嗎?官方號(hào)召要選舉賢德和善良，以確定誰(shuí)該受尊敬， 誰(shuí)該受表?yè)P(yáng)，民間就會(huì)鉤心斗角。上峰宣布要鑒定材干和 伶俐，以確定誰(shuí)該被任用，誰(shuí)該被賞賜，下面就會(huì)弄虛作 假。尊敬賢德，任用材干，表?yè)P(yáng)善良，賞賜伶俐，這一套 玩藝兒不可能使人心淳厚。利之所在，不必你去動(dòng)員，人 群蜂涌而上，爭(zhēng)啊搶啊，子敢殺父，臣敢弒君，白晝敢打 劫，太陽(yáng)底下敢挖墻洞。小伙子，聽(tīng)我說(shuō)，天下大亂，堯 舜種的禍根。那一套玩藝兒絕不會(huì)斷根，慘禍將遠(yuǎn)貽三千 年之后!三千年之后，爭(zhēng)啊搶啊吃人肉!”
庚桑先生預(yù)言將來(lái)會(huì)發(fā)生人吃人的慘禍，在座的學(xué)生 聽(tīng)了無(wú)不心驚。大家都在默算，堯舜時(shí)代到現(xiàn)在近兩千年 了，所謂三千年之后也就是再過(guò)一千年啊，快要到了。教 室寂然無(wú)語(yǔ)，似乎都在用靈耳偵聽(tīng)人吃人的啃嚼聲。庚桑 先生不讓學(xué)生遐想，叫大家討論剛才他講的“修道者把自 己藏起來(lái)”。
這時(shí)候有一位大齡學(xué)生，姓南榮，名疇，挺胸端坐， 表情緊張的說(shuō)：“像我這樣的人，年齡夠大了，光陰不多 了，要抓哪些重點(diǎn)，方能達(dá)到老師的要求，把自己藏起來(lái) ?”
庚桑先生說(shuō)：“守住本份，保住性命，不要勤思苦想 ，腦脹頭昏。堅(jiān)持三年就能達(dá)到要求。”
南榮疇說(shuō)：“都是人眼，形狀沒(méi)有差別，常人能視， 瞎子視而不見(jiàn)。都是人耳，形狀沒(méi)有差別，常人能聽(tīng)，聾 子聽(tīng)而不聞。都是人心，形狀沒(méi)有差別，常人能思，傻子 思而不得，都是人體，有眼有耳有心，形狀也夠相似了， 也許是我體內(nèi)存在著障礙吧，想求教而一無(wú)所得。老師賜 教，要我守住本份，保住性命，不要勤思苦想，腦脹頭昏 。我總算恭聽(tīng)了，如此而已。”
庚桑先生說(shuō)：“我的話(huà)講完了。講兩句題外的話(huà)吧。 細(xì)腰蜂能把小桑蟲(chóng)捉回去變成幼蜂，不能把又肥又大的 [蟲(chóng)蜀]兒蟲(chóng)變成幼蜂。越國(guó)的小種雞不能孵天鵝蛋，魯國(guó) 的大種雞就能。都是母雞，德性沒(méi)有差別，魯雞能，越雞 不能，體型大小不同嘛。我太小了，不能孵你，抱歉。你 為什么不南去中原，拜見(jiàn)老子?”
南榮疇背一袋口糧，下畏壘山，六天七夜步行到洛陽(yáng) ，在中央圖書(shū)館找到老子，遞了介紹信。
老子說(shuō)：“你是從庚桑楚那里來(lái)的嗎?”
南榮疇說(shuō)：“是。”
老子說(shuō)：“你怎么帶了一群人來(lái)喲!”
南榮疇驚愕的回頭看，背后無(wú)人。
老子說(shuō)：“你還沒(méi)有懂我的意思吧?”
南榮疇低下頭，因不懂而慚愧。片刻，抬起頭嘆氣說(shuō) ：“我現(xiàn)在不曉得該怎樣回答，心頭一急，原來(lái)準(zhǔn)備的問(wèn) 話(huà)也想不起來(lái)了。”
老子說(shuō)：“你準(zhǔn)備問(wèn)什么?”
南榮疇說(shuō)：“想起來(lái)了。智巧內(nèi)儲(chǔ)，別人笑我蠢豬; 智巧外露，又怕聰明自誤。殘酷不仁，難免傷害好人;廣 施仁恩，又要自我犧牲。油滑不義，影響人際關(guān)系;要講 義氣，又對(duì)自身不利。左右兩邊都有危險(xiǎn)，我往哪里逃呀 ?這三對(duì)矛盾真要我的命。愿你看在庚桑楚的份上，幫助 幫助我吧。”
老子說(shuō)：“起初看見(jiàn)你眼垂簾眉掛鎖，我猜你是帶了 一群?jiǎn)栴}來(lái)的。現(xiàn)在你談了，果然是。瞧你這副樣子，孤 伶伶的，就像小孩找不到爸爸媽媽?zhuān)隳弥窀拖潞Ｈ扑?的。迷惘啊，你這離家逃亡的浪子!你想返回天性，找不 到路，真可憐!”
南榮疇請(qǐng)求在館內(nèi)暫住，以便清理思想，批判仁義， 消除智巧，找回天性，老子允許了。
住了十天，南榮疇覺(jué)得不解決問(wèn)題，三對(duì)矛盾仍然把 人弄得很苦，便又去見(jiàn)老子。
老子說(shuō)：“你洗澡啦，周身熱氣騰騰的喲!不過(guò)心中 濕漉漉的還有污垢。人有俗務(wù)羈絆在身，切勿糾纏不放， 請(qǐng)讓心靈保持虛靜，便好對(duì)付了。人有俗念羈絆在心，切 勿糾纏不放，請(qǐng)讓身體保持空閑，便好對(duì)付了。怕的是身 心都羈絆了，內(nèi)外夾攻，沒(méi)有回旋余地。遇上內(nèi)外夾攻， 得道者都招架不住，何況繞道而行，他怎能對(duì)付呢。”
南榮疇說(shuō)：“一人害病，四鄰慰問(wèn)。病人自訴病情， 承認(rèn)有病。這證明他身有病，心無(wú)病。我心沒(méi)有俗念羈絆 ，所以心無(wú)病。你若向我講道，等于灌我藥湯，只能加病 。我只想治身病，聽(tīng)你講講衛(wèi)生常識(shí)，如此而已。”
老子說(shuō)：“衛(wèi)生常識(shí)?我先要問(wèn)問(wèn)你。能保持心態(tài)的 純一嗎?能不喪失天性嗎?能不用占卜而預(yù)見(jiàn)吉兇嗎?能 謹(jǐn)守本份嗎?能一了百了嗎，能不靠別人，自己省悟嗎? 能拋卻仁義而瀟灑嗎?能忘卻智巧而憨厚嗎?能洗凈污染 的人偽，回歸嬰年的天真嗎?幼嬰整天哭叫，喉嗓不嘶啞 ，因?yàn)槿珣{本能發(fā)聲，十分諧和。幼嬰整天握拳，手掌不 拘攣，因?yàn)樵谀父箖?nèi)早已如此。幼嬰整天凝視，眼睛不眨 ，因?yàn)樾牟煌庥茫豢床幌搿W(xué)學(xué)幼嬰的德性吧，走出去 沒(méi)有固走的目的，坐下來(lái)沒(méi)有固定的任務(wù)，虛應(yīng)社會(huì)，委 隨潮流。這些都是衛(wèi)生常識(shí)呢。”
南榮疇說(shuō)：“這樣說(shuō)來(lái)，講衛(wèi)生也就是修道養(yǎng)德做至 人啦，是嗎?”
老子說(shuō)：“不是。萬(wàn)里河水，一朝解凍，說(shuō)說(shuō)罷了。 你以為修道養(yǎng)德做至竟那樣容易?至人溶小我入大我，混 同黎民百姓，祈求后土賜給食物，祈求皇天賜給安樂(lè)，而 自身別無(wú)所求。人際糾紛，社會(huì)沖突，一切利害得失之爭(zhēng) ，他都不卷入。標(biāo)新立異，出謀劃策，創(chuàng)業(yè)舉事，他一概 不參與。瀟灑而去，不顧什么仁義。憨厚而來(lái)，不懷什么 智巧。這就是我要講的衛(wèi)生常識(shí)呢。”
南榮疇說(shuō)：“這樣一來(lái)，修道養(yǎng)德也就到此為止啦? 是嗎?”
老子說(shuō)：“沒(méi)個(gè)完喲。我對(duì)你講過(guò)了，能洗凈污染的 人偽，回歸嬰年的天真嗎?你看幼嬰，伸手伸腳不曉得要 做何事，爬來(lái)爬去不曉得要到何處，身好比秋樹(shù)無(wú)葉不招 風(fēng)，心好比冷灶無(wú)煙不冒火。你若能這樣，禍福雙免了， 得失兩忘了，社會(huì)怎能危害你呢。”
胸襟坦然，心態(tài)安然，便有靈光罩體。靈光是天然光 ，肉眼看不見(jiàn)的。靈光罩體的修道者，看人看物，明明白 白。修道取得優(yōu)異成績(jī)，才可能保持靈光的長(zhǎng)期穩(wěn)定。靈 光長(zhǎng)期穩(wěn)定的得道者，眾人賴(lài)他蔭庇，大自然賜他奇能。 就眾人賴(lài)他蔭庇而言，不妨叫他宇宙之民;就大自然賜他 奇能而言，不妨叫他宇宙之子。
四、走到圈邊請(qǐng)止步
各人有自己的學(xué)力圈。學(xué)力不是無(wú)限的，圈外的技藝 是自己無(wú)力掌握的。所謂學(xué)習(xí)，世人以為就是越圈掌握自 己無(wú)力掌握的技藝。
各人有自己的能力圈。能力不是無(wú)限的，圈外的任務(wù) 是自己無(wú)力承擔(dān)的。所謂能干，世人以為就是越圈承擔(dān)自 己無(wú)力承擔(dān)的任務(wù)。
各人有自己的識(shí)力圈。識(shí)力不是無(wú)限的，圈外的奧秒 是自己無(wú)力了解的。所謂識(shí)察，世人以為就是越圈了解自 己無(wú)力了解的奧秘。
謹(jǐn)守本份，走到圈邊止步，曉得圈外的世界對(duì)自己說(shuō) 來(lái)永遠(yuǎn)不可知，不可為，不可求，他便恰到好處，很不錯(cuò) 了。不守本份，大踏步?jīng)_出去，敗在圓圈上，那是必然的 。
采備補(bǔ)品，用來(lái)將息身體。擱置思慮，以便涵養(yǎng)心性 。尊重自己，從而理解他人。這三方面做到了，你就平安 了。如果還有奇禍飛災(zāi)接二連三撞上門(mén)來(lái)，那是天命，怪 不得你。你已盡了人事，自己沒(méi)有任何過(guò)失，所以外來(lái)的 災(zāi)禍不足以改變你的既定信仰。災(zāi)禍再多，你不放在心上 。心，你胸中的觀象臺(tái)，明察宇宙萬(wàn)物。你以信仰作支柱 ，撐起高高的平臺(tái)，奇禍飛災(zāi)撞不垮。你信仰無(wú)為，所以 不覺(jué)得有信仰在支撐，這正是不支撐的支撐。
一貫弄虛作偽，也要?jiǎng)邮謩?dòng)腳興辦事業(yè)，必然亂搞。 事業(yè)辦起來(lái)了，有權(quán)可攬，有利可圖，迷進(jìn)去了，天天亂 搞，不肯休息，到頭來(lái)只留下斑斑劣跡。劣跡分明，被公 開(kāi)揭發(fā)了，人見(jiàn)人恨。落個(gè)法辦紀(jì)懲。劣跡遮隱，蒙混過(guò) 關(guān)了，騙得了人騙不了鬼，鬼要找他算帳，會(huì)有報(bào)應(yīng)。行 為透明，白日見(jiàn)得人，黑夜不怕鬼打門(mén)，無(wú)愧于心，這樣 的人方有資格獨(dú)立負(fù)責(zé)，擔(dān)當(dāng)重任。
謹(jǐn)守本份，眼睛自然向內(nèi)覘(chan1)視，做事不在乎 名聲。妄圖非份，眼睛就會(huì)向外覬覦，存心要撈取利益。 做事不在乎名聲的人，這是修道者，經(jīng)常有靈光罩體，觀 察世態(tài)，明明白白。存心要撈取利益的人，那是商販，你 看他踮腳伸頸一臉的貪鄙，還要擺闊。修道者不在乎名聲 ，心胸必然空蕩蕩，能容萬(wàn)物。商販要撈取利益，行為必 然不要臉，連自己的尊嚴(yán)都容不了，豈能容人。不能容人 ，乃至六親不認(rèn)。六親不認(rèn)，成了孤家寡人。心腸兇狠， 傷害他人，酷毒勝過(guò)劍鋒刀刃。陰陽(yáng)失衡，喜怒失控，戕 賤自身，叫你無(wú)處逃命，危急勝過(guò)強(qiáng)敵壓境。莫怨恨陰陽(yáng) 二氣太絕情，只怪你妄圖非份，眼睛向外覬覦，心腸兇狠 ，只曉得斗斗斗，拼拼拼!
道是通用的，規(guī)律處處在。試以某公為例，看看規(guī)律 怎樣作用。昔年垮臺(tái)乃是他崛起的發(fā)端，今日成功便是他 墮落的開(kāi)始。貧了賤了，大發(fā)牢騷，因?yàn)樨氋v之前他曾經(jīng) 富過(guò)貴過(guò)。富了貴了，牢騷更大，因?yàn)楦毁F之后他還想大 富大貴。夜夜失眠，魂不守舍。出門(mén)見(jiàn)鬼，盡是他手下的 犧牲品。天天暗算，等到時(shí)機(jī)終于成熟，破門(mén)而出，猛投 賭注，當(dāng)場(chǎng)贏了。回家細(xì)看，贏的是一紙死亡通知書(shū)，他 自己的。像他這樣妄圖非份的入，本性早已泯滅，但剩一 副軀殼，不是人，是活鬼。活鬼不安定，到處竄。以有形 之人，學(xué)無(wú)形之道，才有安定可言。
八、宇·宙·自然之門(mén)
空間從哪里來(lái)的?時(shí)間到哪里去了?
空間存在著，看不見(jiàn)存在的場(chǎng)所。
時(shí)間延續(xù)著，看不見(jiàn)延續(xù)的過(guò)程。
不曉得從哪里來(lái)的，總該有來(lái)處。看不見(jiàn)存在的場(chǎng)所 ，存在仍存在。
不曉得到哪里去了，總該有去處。看不見(jiàn)延續(xù)的過(guò)程 ，延續(xù)仍延續(xù)。
空間存在著，看不見(jiàn)存在的場(chǎng)所。空間是宇。
時(shí)間延續(xù)著，看不見(jiàn)延續(xù)的過(guò)程。時(shí)間是宙。
空間時(shí)間的統(tǒng)一體便是宇宙。
宇宙有門(mén)，從那里生，到那里死，從那里出，到那里 入。但見(jiàn)萬(wàn)物出了生了入了死了，不曉得門(mén)在哪里，形狀 怎樣。神秘啊，那是自然之門(mén)，渺渺然，空空然，看不見(jiàn) ，摸不著，絕對(duì)虛無(wú)。萬(wàn)物來(lái)自虛無(wú)。存在不能以其存在 造出存在，萬(wàn)物只能來(lái)自虛無(wú)，絕對(duì)虛無(wú)。圣人立足于虛 無(wú)，潛心于道。
古代不少智士，冥想世界本源，各有心得。有的想到 宇宙誕生之前，說(shuō)那時(shí)候空虛無(wú)物，混混茫茫。這已達(dá)到 冥思的極限了，到頂點(diǎn)了，不可能超越了。又有的只想到 宇宙誕生為止，說(shuō)那時(shí)候萬(wàn)物有了，人也有了，認(rèn)識(shí)活動(dòng) 也發(fā)生了。那時(shí)候的人認(rèn)為，活著是流亡外地，死了是回 到故鄉(xiāng)，生死有差別了。還有修道士認(rèn)為，宇宙誕生之前 唯有虛無(wú)而已，人類(lèi)是后來(lái)出現(xiàn)的。人生短促，死期忽至 。修道士們宣稱(chēng)：“如果虛無(wú)是人的頭顱，生存就是脊梁 ，死亡就是尾椎。虛無(wú)起頭，生存續(xù)后，死亡收尾，自成 一系。生死存亡本來(lái)就是一體的事。這是我們的生死觀。 凡持有這個(gè)觀點(diǎn)的都是我們的道友。”
以上三派，前兩派智士，后一派修道士，各自表述的 內(nèi)容不同，但就其傾向看，顯系同源。這三派好比楚國(guó)王 族的昭景屈三姓，皆系同一祖宗傳下來(lái)的后裔。昭景二姓 做官，享有冠冕之榮。屈姓封地，據(jù)有根柢之固。兩派智 士相當(dāng)于昭景二姓，一派修道士相當(dāng)于屈姓，差別就在這 里。
你臉上生黑痣，斷然命令：“污點(diǎn)滾開(kāi)!”嫌黑痣是 污點(diǎn)，便挑起美丑是非之爭(zhēng)了。觸發(fā)美丑是非之爭(zhēng)，社會(huì) 就不得安定了。你叫污點(diǎn)滾開(kāi)，說(shuō)說(shuō)罷了，并非下達(dá)正式 命令。不過(guò)，黑痣是不是污點(diǎn)呢，污點(diǎn)該不該滾開(kāi)呢，只 有天曉得。
年年臘月，公家宰牛祭神，規(guī)定須用全牲。不宜吃的 肚臟，不能吃的蹄踐，都得完整保留，才算全牲。在祭儀 上，你能命令肚臟蹄踐滾開(kāi)嗎?
瞻仰王宮，看完殿堂，看完寢室，你的膀胱脹了，幸 好遇見(jiàn)廁所，宮中氣氛肅穆，廁所不協(xié)調(diào)。你能命令廁所 滾開(kāi)嗎?
舉出以上二例，請(qǐng)你考慮污點(diǎn)該不該滾開(kāi)。
關(guān)于污點(diǎn)滾開(kāi)，請(qǐng)讓我再羅唆幾句。污點(diǎn)與生俱來(lái)， 根在人住，拜智為師，得以長(zhǎng)大，從而使人興起是非觀念 。人人以自我為中心.循名責(zé)實(shí)，苛求別人，所以是非之 爭(zhēng)沒(méi)完沒(méi)了。某些蠢貨，硬要眾人承認(rèn)他有節(jié)操，不惜以 死證明自己貨真價(jià)實(shí)，沒(méi)有污點(diǎn)。社會(huì)輿論也是如此，誰(shuí) 紅了誰(shuí)明智，誰(shuí)霉了誰(shuí)愚蠢，誰(shuí)富了誰(shuí)光榮，誰(shuí)窮了誰(shuí)恥 辱。古代智士和修道士，忘是忘非，哪有什么污點(diǎn)該不該 滾開(kāi)的問(wèn)題。要與污點(diǎn)斗爭(zhēng)嗎?現(xiàn)代人喲，可笑正如林間 小蟲(chóng)小雀，見(jiàn)識(shí)淺陋，終身不悟。
在市場(chǎng)上誤踩別人一腳，你得說(shuō)：“對(duì)不起。請(qǐng)?jiān)?我不小心吧。”在家踩了哥哥，不必說(shuō)對(duì)不起請(qǐng)?jiān)彛瑔?一聲就夠了。踩了爸爸，一聲不吭最為得體，所以，真禮 不必見(jiàn)外，俗禮專(zhuān)做假態(tài)。依此類(lèi)推，可知，真義打成一 片，俗義劃清界限;真智不用思慮，俗智陰謀詭計(jì);真仁 不愛(ài)不親，俗仁大發(fā)善心;真信不要保證，俗信先付押金 。
醒來(lái)吧，志向的迷亂。解脫吧，內(nèi)心的糾纏。洗掉吧 ，性情的污染，撞開(kāi)吧，修道的阻攔。
貴身，富家，顯位，威風(fēng)，美名，厚利，這六害迷亂 了你的志向。
儀態(tài)，行動(dòng)，臉色，口才，神采，意氣，這六害糾纏 了你的內(nèi)心。
贈(zèng)恨，愛(ài)戀，歡喜，憤怒，悲哀，快樂(lè)，這六害污染 了你的性情。
回避，遷就，進(jìn)取，施舍，用智，逞能，這六害阻攔 了你的修道。
以上四六二十四害不要激蕩，你胸中就正了。正了就 靜了。靜了就明白了。明白了就虛空了。虛空了就無(wú)為， 不制造事端了。無(wú)為而無(wú)不為，不制造事端，萬(wàn)事就好辦 了。
道是德的外化，無(wú)所不在，無(wú)時(shí)不在。
至德看不見(jiàn)。至德的光輝照亮宇宙，便是萬(wàn)般生命現(xiàn) 象。生命現(xiàn)象的本質(zhì)就是天性，也就是大自然稟賦的本性 。天性的動(dòng)態(tài)便是為，這是順從天性而為，不是逆反天性 而為。逆反天性而為，乃是人為制造事端。人為便是人偽 ，壞透。世俗失道，努力人偽，錯(cuò)了還不覺(jué)悟，所以是真 錯(cuò)了。
接觸自然，接觸社會(huì)，有所知覺(jué)，有所識(shí)察，累積起 來(lái)，便是知識(shí)。知識(shí)用于謀計(jì)，就是智。智者斜眼歪看， 正面他反而看不見(jiàn)，不覺(jué)不察，所以終歸失敗。
至德之世，沒(méi)有必要采取任何行動(dòng)，大家日子過(guò)得快 活。降到有德之世，情況變了，不采取行動(dòng)不行了。采取 行動(dòng)，不是我要制造事端，實(shí)在是不得已，這便是所謂的 立德。采取行動(dòng)，是我出的主意，由我負(fù)責(zé)，這便是所謂 的求治。立德無(wú)我，求治有我，說(shuō)來(lái)相反，其實(shí)互補(bǔ)。
羿是神箭手，百步射小雀，一發(fā)而中，觀者喝采。縱 然射偏了，觀者也喝采，說(shuō)他有意放生。他無(wú)法使觀者下 喝采，這是神箭手的無(wú)能。
圣人保持天真，不搞人偽，用順其自然的政綱治理天 下。天下大治，百姓歌功頌德，人偽的崇拜他。縱然他有 錯(cuò)，百姓也歌頌，說(shuō)責(zé)任不在他。他無(wú)法使百姓不入偽的 崇拜他，這是圣人的無(wú)能。
既能永葆天真，渾忘人偽，不治理天下，讓天下自治 ，又能使百姓不覺(jué)察他的功績(jī)，更不人偽的崇拜他，只有 完人方能做到。
人類(lèi)研究鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)，掌握了鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)的天性。但是， 人不可能用自身再現(xiàn)鳥(niǎo)的天性，獸的天性，蟲(chóng)的天性，魚(yú) 的天性，唯有鳥(niǎo)最鳥(niǎo)，人不能鳥(niǎo)。唯有獸最獸，人不能獸 。唯有蟲(chóng)最蟲(chóng)，人不能蟲(chóng)。唯有魚(yú)最魚(yú)，人不能魚(yú)。總之 ，唯有鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)最能圓滿(mǎn)體現(xiàn)出各自的天性，人偽是不能 模擬天真的。完人絕無(wú)興趣研究天性問(wèn)題，包括人的天性 問(wèn)題，不過(guò)任其自然而已。何況我們這些人喲，天真嗎? 人偽嗎?這都說(shuō)不清楚，還有資格研究天性?
羿在荒郊射獸，有小雀敢飛入射程圈，非被射死不可 。否則有損神箭手的威風(fēng)。羿嘛，小霸王，沒(méi)見(jiàn)識(shí)，所以 如此。有那些精明的統(tǒng)治者，不逞眼前威風(fēng)，他懂得把天 下編織成巨型籠子，讓所有的鳥(niǎo)類(lèi)，從大雕到小雀，一只 也逃不脫，通通關(guān)老關(guān)死，還要感他的恩。
你看那精明的商湯王，一旦發(fā)現(xiàn)家奴伊尹通曉政治， 而又愛(ài)好烹調(diào)，便提拔他掌管御膳，用廚房做籠子關(guān)住他 ，免得飛逃投敵。后來(lái)又讓他執(zhí)掌國(guó)政，關(guān)入巨型籠子， 忠心服務(wù)，為我所用。再看那精明的秦穆公，聽(tīng)說(shuō)有個(gè)逃 亡戰(zhàn)俘名叫百里奚，通曉謀略，被拘留在楚國(guó)，便用五張 羊皮買(mǎi)回他，讓他服務(wù)秦國(guó)，助成霸業(yè)。五張羊皮也是籠 子，養(yǎng)乖了百里奚，為我所用。
鳥(niǎo)人天性愛(ài)飛。你用巨型籠子順從他的天性，不就 得啦。如果你用弓箭逆反他的天性，他拍翅飛逃了，你 就管不了啦。
人受刖刑，斬掉一腳，破罐子破摔好了，懶得遵紀(jì)守 法。別人說(shuō)好說(shuō)歹，他都不在乎了。
人受迫害，打成賤民，這條命值個(gè)啥喲，豈懼攀登懸 崖。前面是死是活，他都無(wú)所謂了。
這樣的刑徒，這樣的賤民，漸臻忘我境界。任你再三 咋唬，他也沒(méi)有反應(yīng)，就當(dāng)你不存在似的。忘了我，忘了 人，他要修成仙人了啊。仙人的心境反映宇宙的和諧，敬 他他不喜，惹他他不怒。當(dāng)然也有例外。為了保持不怒， 有時(shí)不得不發(fā)發(fā)怒，這樣發(fā)怒也是出自不怒狀態(tài)，正如為 了實(shí)現(xiàn)無(wú)為，有時(shí)不得不做做事，這樣做事也是出自無(wú)為 主義。要想守靜返虛，就得平衡陰陽(yáng)。要想發(fā)功顯靈，就 得理順情緒。平衡，理順，便是有為。要實(shí)現(xiàn)無(wú)為，不得 不有為。這樣的人為有別人于人偽。有所為而又要合乎道 ，該怎樣做?我說(shuō)，做我該做的事，不是我要制造事端， 實(shí)在是不得已我才做的。這樣做了，就合道了。不得已啊 不得已，便是圣人的道理。
