子曰：“聽訟，吾猶人也;必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

關鍵詞：大學

　　朱夫子解釋，這是孔老夫子所說的話，聽訟，就是接受一個案子審案叫聽訟。孔子說，『聽訟，吾猶人也』，猶人是不異于人，他跟別人是一樣的，沒什么不同。別人斷案，即使是再高明，難免也會有差錯的時候，夫子斷案也可能是這樣的。這里下面說，『必也使無訟乎』，夫子跟別人不一樣的地方，不是在他斷案高明比別人強，而是他能夠使民眾不要再發生案情、不要再起訴訟，這是孔老夫子高明之處，別人比不上。朱子說，「情，實也。引夫子之言，而言圣人能使無實之人，不敢盡其虛誕之辭」。這是講『無情者，不得盡其辭』的意思。這個無情的情，就是實，無實，它是虛假的。他誣蔑，或者是謊報案子，說出些虛誕之詞來誣蔑人。圣人是能夠使這些虛假的人不敢說謊。他沒有真實受到冤枉，但是他起訴訟，編造一些虛誕之詞來蒙騙官員，來栽贓于人，這種人在圣人面前他不敢說謊，他也不會去說謊。為什么?「蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也」。這是因為我的明德已經顯明，這個是講夫子，孔老夫子已明其明德，他成圣成賢了，所以他自然有這種感化的力量，也讓民眾同歸于善，讓民眾也對他產生敬畏佩服。所以也就不敢編造謊言去冤枉他人、去起訴訟;甚至能夠做到互相禮讓、互相照顧，絕不起對立，絕不起沖突，那么哪有什么訴訟?所以訟不待聽而自無也，不需要去聽訟，不用審案，為什么?沒有案子，天下太平了。圣人靠的是什么技巧?沒有別的，就是自行化他的功夫，自己能明其明德、做出好樣子，然后教導大眾，所謂自新新民、自覺覺他。

　　我們的師父上人有一次到北京，這是好幾年之前的事情，會見當時全國人民代表大會副委員長傅鐵山大主教，他是天主教的首領，對我們師長也是非常的敬重，兩位大德相見，相談甚歡。在談話當中，我們師父就談起中國人的理念重視教育，「建國君民，教學為先」，這個教育里面，包括倫理、道德、因果的教育。人學了倫理道德，他就恥于作惡;人學習了因果之后，他就不敢作惡。對現在人來講，因果教育更為有效果。我們師長提起來，說過去每個鄉鎮都有城隍廟，城隍廟里面都有地獄變相圖，給民眾看到造作惡業將來要墮地獄，看到地獄的那些情形，那是真的會顫抖、會害怕，所以它防范罪惡效果特別好。現在很多地方城隍廟都已經不存在，我們師父發心助印臺灣江逸子老師畫的地獄變相圖，用它來代替城隍的因果教育，這也是不得已。然后我們師長說，過去建個城隍廟，用因果的教育，地獄變相圖，它對于社會安定的功能來講，超過一萬個警察。你一萬個警察要維護社會安定，還不一定能夠有效果，你用因果教育，這個效果好，人民自己就不敢作惡。就像這里講的，必也使無訟乎，他不敢作惡，他不會犯罪了，還有什么案子可辦?結果傅鐵山長老笑著說：不止!這超過十萬個警察。我們師長笑著點點頭。確實，教育的力量太大了，而這個功夫是用在無形，所謂潤物細無聲。所以夫子當年在魯國做個地方的官員，三年之內，就讓那個地方夜不閉戶、路不拾遺，人人知禮守禮，這就是孔老夫子的能耐。他用什么?就是用教育，身教、言教，人民就不爭了，能夠做到上下和睦、互相禮敬。這是『大畏民志』，真正讓人民心志畏服。

　　朱子說，「觀于此言，可以知本末之先后矣」。朱子把這句是放在「沒世不忘」之后，這是前面「詩云：于戲前王不忘。君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也」，放在這后面，作為單獨的一章，這是把順序作了個調整。這節經文，朱夫子認為是《大學》里面解釋「本末」的。對于這一點，清朝的周安士先生有個批評。因為什么?朱子他把本末看得很重，其實在《大學》開篇所說的「物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣」，這句話最重要的不是講本末，而是講知。所以這里后面講「此謂知本」，這個此謂知本最重要的是講知，而不是講本。朱子把這個重心放在本字，他就把這節經文判成是解釋「本末」，然后又把前面「此謂知本，此謂知之至也」調在這節經文后面，就出現兩個「此謂知本」。然后按照程子的意思說，第一個「此謂知本」是衍文，多余的文字，要把它刪除掉，自己還補一段文字。這個是用自己的理解，錯解了圣人真實義。周安士先生講，《大學》開篇所說的，就是說朱子所說的三綱八目，本末不在三綱八目當中，這里判的「經一章」、「傳十章」，這十章傳是解釋經的，那為什么特別又把本末提出來解釋?本末又非綱、亦非目，專門拿出一章來解釋本末，這不妥當。這是朱子他誤以為「子曰」這節經文是講本末，實際上是重在知，此謂知本。而且，如果按照朱子的理解，既然要解釋本末，那為什么不解釋終始，為什么不解釋先后?這三個是同時出現的。所以這些都不妥。因此《大學》的經文不是朱子所說的有什么錯亂，其實它的次序是非常的良好，并沒有不妥之處。

　　這里講到的「此謂知本」，放在「子曰聽訟」這節經的最后，那他知什么?是講知道「身為物本」，因而才會格物致知以誠其意。所以他能夠誠意，便能夠正心、便能修身、便能化民，使那些好爭訟的人也慢慢變成圣賢人。這是知本，你懂得從根本修，身是物本，而心又是身之本，所以他會下誠意正心的功夫。這是夫子之所以使民無訟的根本原因。為什么說不能夠把前面所說的「此謂知本，此謂知之至也」調到這里后面，然后判第一個「此謂知本」是衍文，多余的文字，為什么不能這么做?因為前面(我們也再復習一下)，前面的「此謂知本」是跟在什么經文后面?是說「其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂致知至也」，這是前面的「此謂知本」。這兩個「此謂知本」的意思不一樣。剛才我們講本節經文的「此謂知本」，是著重在知「身為物本」，那么前面所說的「此謂知本，此謂知之至也」，它這個知本實際上應該講「知之本」，然后講「知之至」，那個知是知什么?知萬物即是自己。能夠知道萬物是自己，這就是知本，這就是所謂的格物。格物，蕅益大師講「唯心識觀」，就是你有正確的宇宙人生觀，這是根本。修行根本是建立在正確的宇宙人生觀之上。所以觀是根本，行是跟著觀來，觀行要合一。講到致知，知之至，這個至是圓滿，致知到圓滿，這個知是什么知?還是一樣，知道萬物就是自己。你真正入觀，入這個境界，你完全以圣人的觀念為自己的觀念，你的知也就至了，圓滿了。所以兩個「此謂知本」的意思稍有不一樣。這個微妙處，蕅益大師把它解釋出來了，朱夫子和程子都沒有看出來。

　　我們繼續看蕅益大師對這節經文的批注。他說「世人不知心外無物，妄謂仁敬孝慈信，可以對君臣父子良民，不可以化頑惡，殊不知只是物未格、知未致、意未誠耳，如文王之使虞芮息爭，何必別商聽訟之法?」這是第一小段。蕅益大師說，世間人他不知道心外無物，宇宙萬物都是心所現。不知道這個道理，他就會心外求法，而且會起分別執著。他以為仁是對君而言，他的義務，君要仁;敬是對臣而言，臣要敬;父要慈;子要孝;對于國人，國人是良民，這些人我們要對他有信，講求信用，要守信。可是如果他不是良民，如果他是頑惡之民，頑是頑固，惡是惡劣，我們說惡人，我們就不可以對他講什么仁敬孝慈信了，而且這種道理也就沒有辦法感化他，他們沒有辦法去遵守君仁臣忠、父慈子孝，不可能做到這些。這是世間人錯以為如此，實在講，這個問題不是出在于那些頑惡之民，是出自在自己，殊不知只是自己物未格、知未致、意未誠，我們沒做到格物致知、誠意正心，所以對他沒有感化的力量。

　　像文王，這里舉個例子，他使得虞芮息爭。虞和芮都是西周國旁邊的兩個小國，本來他們都屬于殷商的諸侯國，是商紂王的臣子，但是因為商紂王荒淫無度，所以這些諸侯都不會敬服紂王，有了爭端不會去找天子，而來找文王。文王是跟他們平等的，當時也是個諸侯國的國君，但是由于他們都非常敬佩文王，仰慕文王的威名，所以請文王來審斷。結果這兩國的國君來找文王的時候，看到周國人民都能做到互相禮讓，耕田的人互相讓田地;行路的人互相讓路;男女之間都有規矩，講究威儀，不一起走路，這男女有別;上下、長幼都有很好的次序，君子之風遍及整個周國。結果這兩國國君看到周國民風這么好，自己兩個國家還要互相的爭，內心就羞愧了。本來兩國是要爭地，結果互相都把所爭的地讓出來，做為大家所謂閑田，閑置在那里的田地，大家都不要互相侵犯，這糾紛從此就解決了。你看，這就是使民無訟，他們來找文王，文王有沒有聽他們的爭訟、給他們判案?判誰對誰不對，你得分多點，他得分少點，他沒這么做。只是他來了以后自然受到感化，這就是使民無訟。他把好爭的心息掉，懂得禮讓了，何必別商聽訟之法?這個法比聽訟、判案的法要高明太多。

　　蕅益大師解釋第一段我們已經學習過。第一段主要是告訴我們心外無物，只要自己能夠從內心中下格物、致知、誠意的功夫，必然能夠化解外界的一切對立、矛盾、沖突。正如周文王能夠化解虞芮兩國的爭端一樣，并沒有去給他們做什么調停的工作，更沒有給他們來判斷誰是誰非，只是讓他們看看西周國的這種禮讓、純樸的民風，便能使兩國息滅爭端。這就是孔子所說的，圣人可以使民無訟，而不必去聽訟。『聽訟』就是你來做判案，把案子判得很準確，沒有冤枉人，但總不如能夠讓民眾不再起訴訟這個好。

　　蕅益大師批注里面繼續說，「大凡不達人我一體，則有爭有競，便名之為無情，非必告謊狀，而后為無情者也。今以本無人我之明德化之，故能大畏民志」。這里是一段。圣人為什么能夠做到使民無訟，也就是讓民眾不起爭端?這個原因非常的深奧，這是講到宇宙的真相，真相是什么?這里講的人我一體，人是我以外的一切眾生，跟我是一體的。所以，如果能夠進入人我一體的境界，還有什么爭，哪有什么對立、矛盾、沖突?這是事實真相。但是一般人，也就是說凡夫沒有證入這種人我一體的境界，肯定就會有爭有競，就是講有競爭有對立、有矛盾有沖突，這都是因為迷惑顛倒才會產生的妄念，事實真相是沒有人我。《金剛經》里面講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，能夠離這四相就能夠達人我一體，他就不會有對立的念頭。有人有我就是有二，對立了。人我是一體，哪來的對立?這是真正的和諧世界、和諧宇宙。

　　所以我們現在提倡要共建和諧社會，如何才能實現?要從自己內心中下功夫。我們的師父上人參加聯合國教科文組織的和平會議不少次，我也有幸跟隨參加過。我們的師長在會議當中提出個重要的理念，就是要構建和諧世界，首先從我做起，這個事情不是求人的，是求我，每個人都從我做起。如何做?首先要把自己內心里面的對立矛盾沖突化解，才能化解外面的對立矛盾沖突。自己內心里有對立，外面的境界就隨著自己對立的念頭生起對立的境界，這叫境隨心轉。把內心對立化解，看看外面本來就是和諧世界，這就是入了人我一體的境界，外面就不會有爭端。所謂訴訟，這是爭端的代名詞。

　　如果迷失這個真相，只在外面境界上去求和諧，沒有從自己內心里頭求，自己的對立矛盾沖突依然還在，甚至還會很強烈，那外面的世界無論你怎么去求，都很難以和諧。這就是蕅益大師這里稱為，便名之為「無情」，這個無情是什么?沒有真正了解事實真相，迷惑顛倒，自己妄自生起人我對立的念頭，這種人就是無情者。所以這里講的『無情者不得盡其辭』，這個無情者，非必告謊狀而后為無情者也，他不一定是那些誣告的人、遞假狀詞的人，那些人固然是無情者，但是這里講的無情者還包括什么?迷失事實真相，起了人我對立念頭的人，都屬于無情者。

　　這個情是實情，實情就是宇宙人生的真相。那如何來化解這些迷失真相的眾生他們心里的對立?這里講，今以本無人我之明德化之，故能大畏民志。在心性當中本來沒有人我對立，一切法皆是自性所生，所以是一體，哪里來的對立?能夠隨順這種沒有對立、沒有人我的自性，這個就叫明德，也叫性德。這個是要自己去做，不能要求別人。你要求別人，你想想你心里是不是有了對立?你已經有人我了。我之外沒有人，盡虛空遍法界就是一個自己，所以我外面哪有人?本來沒有人我，這就是明德。你自己入這個境界，便能夠自自然然感化一切眾生，為什么?這些眾生是你自性中的眾生。你能感化他們，這個叫做『大畏民志』，這個畏是敬畏，讓眾生對你都產生敬畏。敬是尊敬，為什么?因為你已經成圣人。畏是什么?畏懼因果，他知道如果他告謊狀，如果他起對立起沖突，造惡因必有惡報，全是自作自受，宇宙就是一個自己，所以自己做什么業，宇宙就給他什么回報，就是自作自受。這就是覺悟眾生。

　　下面又說，「夫畏民志，則非刑罰之威。大畏民志，則使健訟者亦化而為圣賢矣。非知身為物本，格物致知，以誠其意者，孰能若此也哉?」能夠使民眾生起敬畏之心，大家都能夠遵道義、明因果、斷惡修善，社會自然太平，何必要用刑罰來威懾眾生?用刑罰，我們現在講用法律來治國，那是什么?只是震懾住眾生，讓民眾不敢違犯法律，他怕刑罰。可是他怕刑罰，那個羞恥的心沒有生起來，他只是害怕被法律制裁而已。倒不如用教育，使民眾覺悟、知恥，他恥于作惡，自己就能夠規范著自己，不會去犯法。他能夠明白因果，知道善有善報、惡有惡報，因果報應絲毫不爽，自作必定自受，他內心里就筑起一條防線，不敢去作惡。到這樣的一種地步，刑罰已經沒有用處。所以古大德教導我們，「建國君民，教學為先」，這個教學最重要的是倫理、道德、因果的教育。人們明白倫理道德，他能守著倫理道德，便能恥于作惡，他有羞恥心，知道作惡是可恥的，他就不會作惡;人能明白因果，便不敢作惡。所以用教育比用刑罰好得多。就是這里講的，用刑罰是聽訟，即使是再嚴正的法律也只能做到聽訟而已，每個案子都能夠做到明斷案情，不使人冤枉，這是法律能做到的最好的效果。但是比這還有一著更高的棋，就是使民無訟，那是用教育。

　　現在這個社會，世界許許多多的國家領導人都很憂慮。我記得在二00三年，我追隨師父上人到印度尼西亞會見印度尼西亞的副總統，我們一下飛機，由警車開道護送我們直奔副總統府，見到副總統先生。副總統請師父來是想要向師父請教，他請教兩個問題，第一個問題，一九九八年的金融風暴以后，印度尼西亞整個經濟遭到重創，如何能夠使國家經濟盡快的繁榮起來?這是第一個問題。第二個問題，印度尼西亞的社會很不安定，常常出現動亂，如何能夠讓社會安定下來?師父上人告訴他說，這兩個問題，第一個問題是次要的問題，第二個問題才是主要問題。為什么?經濟不能夠繁榮，原因是因為社會沒能夠安定。社會不安定，投資者不敢來投資，你這個經濟怎么能夠發展?想要投資者能夠有信心來投資，我們要營造一個安定的社會局面。所以第二個問題才是更重要的問題，第一個問題是順理成章的。副總統先生馬上就請問，如何能夠做到社會安定?我們師父就告訴他，「建國君民，教學為先」，這是中國幾千年歷代帝王所用的策略，經過了幾千年的歷史驗證。所以他建議，印度尼西亞是個伊斯蘭教為主的國家，它的人口百分之八十五以上是伊斯蘭教徒，但是很多的伊斯蘭教徒沒有真正深入自己的《可蘭經》，因此被人蒙騙、被人利用，往往會有很多恐怖的活動、社會的動亂。原因是什么?沒有把真正的伊斯蘭教義講清楚，所以讓民眾被誤導。

　　所以師父建議，印度尼西亞應該由政府成立一個專門推動伊斯蘭教里面關于倫理道德因果教育的這樣一個電視臺，或者是電臺，由國家專門成立教育的部門，邀請真正有道德有學問的學者來講課，講的內容全是教我們如何做人、如何遵守道德，伊斯蘭教也重視因果。老人家告訴他，告訴副總統先生，果然印度尼西亞能夠用這樣的電視臺，天天播放這種倫理道德因果的教學節目，不出一年，社會就能安定，你會看到民風有明顯的轉化，三年之內一定會社會太平，經濟必定能夠隨之發展繁榮。用教育、用文化來帶動經濟的發展，這個發展沒有副作用，為什么?因為老百姓他們知道什么事情該做、什么事情不該做，他不會見利忘義，所以這種經濟的發展是健康的。這就是孟子所謂的，「何必曰利?亦有仁義而已矣」，只要用仁義的教學就可以，利便自然在其中，利就是經濟發展。

　　我們師父在自己的家鄉安徽省廬江縣湯池鎮建立了一個文化教育中心，用兩年的時間，頭尾是三年，做了個成功的實驗。這個實驗是什么?對湯池鎮四萬八千人口，就用《弟子規》來教育。結果沒想到，這個教育做到四個月，民風就有明顯的轉化：犯罪率大大下降;離婚的基本沒有;人人在家懂得孝敬父母、孝敬公公婆婆;社會上偷東西的少了，拾金不昧的多了;街道上沒有人扔垃圾，沒有人隨便吐痰了;孩子們見到長輩，雖然是不認識的，都能夠九十度鞠躬，講禮、知禮、守禮。這就證實什么?教育能夠構建和諧社會。其中一個副產品，我聽說湯池鎮那三年當中房地產價格連升三倍，經濟全帶起來。為什么?來的人多，很多人來這里來學習，甚至把家遷到這里來，湯池鎮一下子經濟就活躍起來，地方的稅收大大的增長。這就證明，師父在二00三年對于印度尼西亞副總統所說的，完全是可以實現的。

　　這就是什么?大畏民志，讓人民都遵守道德仁義，明信因果，使健訟者亦化而為圣賢矣。健訟者就是喜歡搞訴訟的，喜歡跟人爭端、跟人競爭的這種人，好爭之人，他們也懂得道德仁義，懂得禮讓，因此漸漸也能夠轉化成為圣賢人。這完全是靠我自己落實格物致知、誠意正心，而能夠起到轉化民眾的效果。能夠有這種效果，最根本的是在于我自己要有這樣的一個觀念，是什么?身為物本。所以修身是齊家、治國、平天下的根本，這就是格物的意思，從自己身上下修為的功夫，格除自己的煩惱、習氣、欲望、妄想，便能夠達到大畏民志、治國、平天下的效果。所以蕅益大師講，非知身為物本，不是真正明了身是宇宙萬物之本，而從格物致知下手來誠其意者，怎么能夠達到大畏民志、使民無訟的效果?

　　所以『此謂知本』，這里是告訴我們要知道從本起修，這個本是講自己是宇宙萬物之本。雖然在理上講自己跟眾生是一體，但是從修行上講，是先修身為主，身修了自然就能夠讓一切眾生跟著我轉化。身之本又是什么?就是我們的意念，意念支配我們身體的行為造作。所以歸根結柢還是從格物致知而誠其意，這是修行的根本。

　　「詳示誠意，必先致知」這個段落就講到這里結束。底下我們來看第三個段落。我們重復一遍，總共這第二個大段是講妙修的次第，妙修次第分成三個段落，第一個是「的示格物，須從本格」;第二段就是我們剛講完的這個「詳示誠意，必先致知」;第三段就是最后這底下的經文，「更示修齊治平，必有次第」，這屬于第二大段的第三段。所以一層一層的意思鋪開來講，全是告訴我們如何來明明德的，這是妙修的次第，有個先后，「知所先后，則近道矣」。

　　這里講的是最后的一個段落，是講修齊治平，就是修身、齊家、治國、平天下，這里面也有次第，修身為先，平天下為最后。這里也包含四個小段，第一小段是「以心身合釋」，修身是修齊治平最先要做的，修身必先正心，所以這里把正心與修身合起來解釋;第二段，「以身家合釋」，把修身與齊家合起來，齊家必先修身;第三段，「以家國合釋」，這是講到治國必先齊家，所以齊家與治國合起來解釋;第四段，是「以國與天下合釋」，將治國與平天下連起來解釋，平天下必先治其國。蕅益大師說到，「雖如此次第合釋，然皆不離修身為本，皆不外于格致誠正之功」。所以我們不能夠把修齊治平跟前面講的格致誠正分開來講。修齊治平，修身是本，是根本。修身是什么?就是前面講的格物致知、誠意正心，格致誠正的功夫。所以這八目其實不是分開來講，它們是一不是八，是一體的，都是講妙修。下來我們來看第一個小段，「以心身合釋」，把正心跟修身結合起來給我們做解釋，說明欲修其身必先正其心。