是故財聚則民散，財散則民聚。

關鍵詞：大學

　　朱子在這里的解釋說到，「外本內末故財聚，爭民施奪故民散，反是則有德而有人矣」，這個解釋非常的精練。前面講到「外本內末」，外是輕視的意思，內是重視的意思，如果把德這個根本輕視了，去重視財這個枝末，當然你可以爭得一點點財富，但是這是臨時的、不長久的，用現在話來講，是不可持續的，而且會有很大的副作用。要知道，一個人如果起心動念都在貪財、斂財，把財富聚集在自己手上，那別人看到，同樣也會起貪財的心、好爭的心，使民眾都會爭斗、都會劫奪財富，那么民心當然不會向著你。這民散是講民心散掉。當一個社會人民百姓都在爭利的時候，這樣的社會的民心是渙散的、是不團結的、是不和諧的，所以『財聚則民散』。經文里面講的字很少，可是義理很深刻。我們希望能夠得到和諧社會，百姓都能夠和睦團結、相親相愛，怎么做?要反過來，『財散則民聚』。散財是什么?輕財，不要把財富看得太重。重利必然是輕義，只有重德才會輕財。散財是為了幫助民眾，看到別人有需要、有困難，我們立即伸出援手，把我們所擁有的財富，這里也包括內財，我們的能力、我們的智慧、我們的才華，統統供養出來，這叫散財。把財富散掉，民心就團結，這叫有德就有人。

　　在過去，孟嘗君曾經叫一個食客去辦事，這個食客奉命到孟嘗君家鄉去收稅，孟嘗君有很多土地，都租借給農民耕種，收田租。結果這個食客臨走之前就問孟嘗君說，我這次回您的家鄉，把這些稅收收回來之后，請問您要買些什么東西帶回來?孟嘗君就隨便說了一句話，你看我缺什么你就買什么。這食客就奉命而去。到了孟嘗君的家鄉，他把所有的該交稅的人全部招來，結果大家都哭喪著臉來了，因為賦稅對百姓是一個很大的負擔，如果收成不好，這個壓力會很重。結果這位食客把這些租借田地的農民、佃農都招來，當眾把所有的這些田稅的契約統統燒掉，告訴大家，你們負擔太重，孟嘗君命令我今年免掉你們的稅收，讓你們過上一個安穩的年頭。所有的佃農都歡呼起來，磕頭頂禮，感恩孟嘗君這種仁義的德行。然后食客就回去了，見到孟嘗君，孟嘗君說，你這個稅收了，買些什么東西回來了?這個食客告訴他，我把這些稅收的契約都燒掉了，給你買回人心。孟嘗君當時還不能理解，就不太高興，不過還算很有雅量，也不跟這個食客計較。到后來，由于朝廷政變，孟嘗君被迫出行，要逃亡，帶著很多的家眷、食客回到自己的家鄉。結果還沒有走進自己家鄉的邊界，就看到很多的百姓都出來迎接，而且跪在地上，歡呼雀躍頂禮。這時候，孟嘗君才深深感到人心之重要，證明了《大學》里講到的「財散則民聚」、有德者必有人。你能有人心，要知道，得人心就能得天下，失人心就會失天下。《大學》里面講的，「得眾則得國，失眾則失國」，這種道理古今不易，這叫真理。所以，圣人教導我們要重德輕財。

　　蕅益大師對這一節經文批注說，「民散，將何以守財?民聚，何憂乎不富?」這句是講，如果我們一味的斂財、爭利，把德行敗掉，民心就渙散，沒有凝聚力，那的財富也就守不住。過去有一句話說，「一家飽暖千家怨」，假如我們跟大家財富很不平等，貧富懸殊，這會造成社會的怨恨。要是我們這一家很富裕，旁邊的鄰居們都在挨餓受凍，過著非常貧寒的生活，你看他們心里會不會有怨氣?如果我們為富不仁，不能把我們的財富用來幫助社會、救濟窮苦，這民心散掉，不僅散了，還有民怨。如果萬一我們家起火，你說這些鄰居們會來幫助我們救火嗎?可能都在外面翹著首看熱鬧，一邊看還一邊說，燒得好，燒得好，誰叫你為富不仁!你將何以守財?社會不公，將會引起動亂。

　　當然，社會的財富不平等，這跟每個人過去生中的因相聯系，如果一個人前生布施得多，他這生就財富多，前生布施得少，財富就少，不可能絕對平等。但是，圣人這里不是教我們要完全平等，完全平等不可能做到，因為什么?這個世界本來就有不平等的現象，你伸出手指，五個手指都不平、都不等。如果你要平等，非得把長出來的手指切掉，這樣去平等，那就是叫做削足適履，而且會造成危害。圣人告訴我們，富的人要懂得散財，要懂得幫助貧苦人。財富的不均衡，并不一定會造成社會的動亂，但是如果為富不仁，大家都重財輕德，就會造成社會動亂。假如一個富人有很善良的心地，常常救濟別人、幫助別人，使得大家都對他非常的尊敬、非常的愛戴，那這個人愈富有，大家心里愈高興，為什么?他富有，我們得到好處。這說明德最重要，財富那是次要的;也就是說，財富均不均等還是次要，最重要的是大家有沒有德。那么我有德，民心就向我，財散則民聚，民聚，何憂乎不富?大家會希望你更富有，他會幫助你、會回報你。前面講到的，人都有相同的一個心，你對他好，他也對你好。

　　所以，我們如果能夠用我們的財富去多多幫助社會，去救濟貧苦，去辦公益的事業、慈善的事業(慈善事業里面最重要的是道德教育的事業)，你去幫助這個社會，那你就真正得民心，你保證能夠愈來愈富有，這是真的。你看世界首富比爾.蓋茨，許諾將要把他自己百分之九十五的財富都捐贈出來做慈善事業，那他還是世界首富。而且，如果他真是這么做，民眾都會贊嘆，他的生意、事業也會愈做愈好，大家信任他。在現在的商業社會里面，信心最重要，也就是一個人的信用最重要。如果大家都知道你重仁義、重道德、輕財富，你不會做那些唯利是圖、損人利己的事情，你的信用建立了，你必定會有更多的財富。

　　下面，蕅益大師用大乘佛法來提升經文的義理，「觀心釋者，一毫之善，施與法界眾生，則能成佛，而九界攸歸」。這是講，我們即使用一絲一毫的善來布施回向給法界一切眾生，那我們所用的善雖然小，但是我們的心量廣大，「心包太虛，量周沙界」，我們起心動念想到的是虛空法界一切眾生，那我們的功德也隨著我們的心量變得無限大，你能成佛。成佛沒有別的，把你的心量擴展到盡虛空遍法界，你就成佛。成佛，沒有妄想分別執著，有妄想分別執著就把我們的心量給限制住，只想到有限的范圍。心量愈小，福報就愈小，古人講的，量大福大，這個量是心量。所以，我們的福報、我們的受用，全都跟我們心量成正比。凡人的心量小，只想到自己一身一家，身家之外就不能想，自私自利，不能想到別人，所以他苦惱就多，為什么?他有深重的執著，是執著把他的福報圈小了。他本來的心量是盡虛空遍法界，但是現在縮小，所以他變得很可憐。在佛眼睛里看，這是可憐憫者，為什么?他本來的受用可以跟佛一樣，現在偏偏把這個受用縮成這么少、這么小。如果用小心量來行善，那你所做的善即使再大，福報還是小，這個福報是被心量給縮小的;反之，如果心量無限大，遍法界虛空界，一毫之善，這個功德都無量無邊，能成佛。成佛之后，九界攸歸，這個攸當所字講，就是九界眾生所歸依的，這就是佛。九法界是佛以下的眾生，包括六道眾生，還有六道以上的聲聞、緣覺、菩薩，這九界眾生，都歸依佛。這是把「財散則民聚」講到極處，這個民是指九界眾生;這個財散，是講用一毫之善施與法界眾生。你看看，在乎我們的一念，這一念如果能想到盡虛空遍法界眾生，竟然能得到九法界的民眾都共同歸仰。所以講「君子先慎乎德，有德此有人」，這是講到究竟圓滿，也就是說，慎德慎到圓滿，明德、性德圓滿的開顯。

　　從這里可以看到，儒家和佛家講的道理其實是一樣的，而我們所領悟的、所得到的利益，在乎我們的心量。如果我們用分別執著去學《大學》，《大學》就成了世間法，那我們得到的利益就有限，就像這里講到的，「財散則民聚」，民是人民，有多少人民?大概我們這個地區的人民，就這么點點，利益就是這么小。假如我們把心量擴大，用大乘圓教的心量，那這里的民就不是現前這個地區的人民，是盡虛空遍法界九法界的眾生，而你得到的受用，就是你得到的財，也是無量無邊的，那是你的性德起用，這個用是無方大用。所以，慎德而后有人，有人這個人是九界眾生;有人此有土，這個土是一真法界、華藏世界、極樂世界，乃至盡虛空遍法界，你都得到;有土此有財，財是自性當中無量的福德，福德莊嚴;而這個福德有用，有財此有用，這個用是你能夠廣度一切有情眾生的無方大用，情與無情同圓種智。

　　你看，《大學》經文還是一樣的經文，朱子的解釋跟蕅益大師解釋就不一樣，你的心量大小不同，你領悟的境界就不一樣，而道理相通。所以世法、出世間法，其理一也，它不二的，在乎什么?心量大小不同，在乎覺迷不同。迷就是有妄想分別執著，這就成了世間法;覺了，覺悟了，沒有妄想分別執著，這就是出世法，這是大乘圓教。所以蕅益大師這里給我們解釋，真叫做妙筆生花，就用《大學》的經文，用世間法的文字，開顯圓教第一義諦，太殊勝了，然后我們才能體會到「圓人說法，無法不圓」的道理。