善行無轍跡，善言無瑕謫;善數不用籌策;善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人;常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
善(shàn)行(xíng)無(wú)轍(zhé)跡(jì)，
善(shàn)言(yán)無(wú)瑕(xiá)謫(zhé);
善(shàn)數(shǔ)不(bù)用(yòng)籌(chóu)策(cè);
善(shàn)閉(bì)無(wú)關(guān)楗(jiàn)而(ér)不(bù)可(kě)開(kāi)，
善(shàn)結(jié)無(wú)繩(shéng)約(yuē)而(ér)不(bù)可(kě)解(jiě)。
是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)常(cháng)善(shàn)救(jiù)人(rén)，
故(gù)無(wú)棄(qì)人(rén);常(cháng)善(shàn)救(jiù)物(wù)，
故(gù)無(wú)棄(qì)物(wù)。是(shì)謂(wèi)襲(xí)明(míng)。
故(gù)善(shàn)人(rén)者(zhě)，不(bù)善(shàn)人(rén)之(zhī)師(shī);
不(bù)善(shàn)人(rén)者(zhě)，善(shàn)人(rén)之(zhī)資(zī)。
不(bù)貴(guì)其(qí)師(shī)，不(bù)愛(ài)其(qí)資(zī)，
雖(suī)智(zhì)大(dà)迷(mí)，是(shì)謂(wèi)要(yào)妙(miào)。
關鍵詞：老子,道德經
不著痕跡的善行這一章所講的修道標準，非常符合佛教傳入中國后，所特別強調的大乘道精神。道家和儒家本來就融通了出世與入世兩條生命路線，只是在表達的方式和因時因地的制宜方法上有所不同而已。而大乘佛教在這方面，開發了中國有史以來儒道不分家的精神。要修養到這種儒道兩家出世入世不相妨礙的程度是相當困難的。當然歷史上并非沒有此等人物;也許有些為帝王的，或者為國家良臣大將的，甚至那些平平凡凡、普普通通的市井小民，有人也許有可能做到如此的境界。
前面講到萬乘之主，不以身輕天下的重點，必須有“終日行而不離輜重”的身先天下的責任感;但在作為上，又須具備“雖有榮觀，燕處超然”的自處與處世之道。那么，如何才能做到這種內圣外王的最高境界呢?本章恰是一篇最好的說明。
現在先講本章對修道人在行為品格上的要求，必須要做到“善行無轍跡，善言無瑕謫”的標準，然后才能在待人接物上做到“善數不用籌策;善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解”。
所謂“善行無轍跡”，是說真正做大善事，行止高潔的人，他所做的好事，完全不著痕跡，你決看不出他的善行所在。因此，中國文化幾千年來，非常重視“陰功積德”。一個有道德的人，為善不欲人知，因為他不求名、不求利，更不望回報;如果做了一點好事，還要人家來宣揚，那就與傳統文化的精神差得太多了。所以，真正為善的行為，不像車輛行過道路一樣，留下痕跡，如果有了輪印的痕跡，就知道車子經過那些地方，等于自掛招牌，標明去向或宣揚形跡了。
所以說“善欲人知，便非真善。惡恐人知，便是大惡”。由此理推，一個人要修道，當然是世界上最好最善的大善事，但無上大道并非人為的造作所能修得的。“道”是本自清虛寥廓、寂滅無為的，一有了方法，一有了境界，早已落于下乘，就如車過留痕，已有形跡可循，已非至善了。
后來莊子更加發揮“善行無轍跡”的意義說：“絕跡易，無行地難。”一個人的動作行為要想不留痕跡，雖然已經很難做到，但也不算太難。比如強盜和小偷，他在作案的時候，盡量要消滅現場的痕跡，甚至戴上手套，穿上襪子，想要做到不留手指足趾的印模。這也不算太難的事，挖空心思，還能做到。但是他在自己作案以后的心田中，那個事實的影像，卻是一輩子也難消滅的;甚至到臨死的時候，內心更加明顯地有罪惡感。這便是莊子所說“絕跡易，無行地難”的道理。
同樣的，一個人做了好事善事，盡管想要做到不使人知，不自我顯揚，但“為善最樂”的心情，終會存在心像之中，雖然只求“陰功積德”，可是仍有心理上善行的痕影。這也是“絕跡易，無行地難”的最難之處。
唐末神仙呂純陽真人，相傳能御劍飛行，在空中來來去去，這在飛機與航天飛機還沒有發明的當時，那是多么的值得人們羨慕啊!呂純陽自己便有一首詩說：
朝游北海暮蒼梧 袖裹青蛇膽氣粗
三醉岳陽人不識 朗吟飛過洞庭湖
蒼梧在廣西，青蛇是劍。一個人能在一天當中，輕身飛過整個的南北地區，當然是飛空無跡，多么可貴!但如從莊子的觀點看來，仍然是“絕跡易，無行地難”。所謂“此雖免乎行”，這雖然不要走路那么辛苦，“猶有所待者也”。他說要如列子一樣憑借風力而行，如果沒有風力，也是飛不起來的。總之，飛來飛去，表面看來不著痕跡，但你總還是地球上的人物，總要落到地球上，要腳踏實地才行啊!
我們講了這些故事，還是多方說明“善行無轍跡”的不容易。現在讓我們話說轉來，借用“他山之石，可以攻錯”的方法，卻與佛家對于六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)的大乘說法不謀而合。例如佛說布施必要做到三輪體空，所謂三輪體空，就是說當你在布施幫助別人的時候，“施者”的我相與“受者”的他相，以及“施事”(布施行為的事實)，這三種心理和行為現象都必須當下皆空，徹底不留痕跡，才能達到度過彼岸的真空正智而得大解脫的境界。如果有一個境界，那就是著相留跡了。這只是借用名詞而已。說到徹底之處，便是禪宗的“言語道斷，心行處滅”，才是究競。
講到這里，我們再舉一則唐代鼎盛時期禪宗的故事，做更進一層明顯的說明。禪宗有一位著名的大師，叫南泉禪師，他是馬祖的大弟子之一，在唐代各大禪院中，他的教化算是比較輕松幽默的一個。因俗家姓王，平常他常自稱王老師，不喜歡什么大師、禪師、法師或師父的稱呼。
當時一些禪宗叢林的大寺院，寺產很多，放租給一般老百姓耕種，到了時間才有人去收租。有一年的秋天，南泉禪師親自下山去收租，誰知到了該地頭，那些佃戶人家早已把素齋準備好了請他吃。他覺得很奇怪，問大家道：“我一年難得下山一次，你們怎曉得我要到，而且把素菜也準備好了呢?”佃戶們告訴他，昨夜土地公托夢給我們，說方丈和尚明天下山，所以我們趕早準備齋飯歡迎。南泉禪師聽后，臉色大變說，我修行不得力，鬼神竟然知道我的落處。意思是說，自己的起心動念，都被鬼神看得一清二楚的，那自己所謂學佛修道不是白修了嗎?真正的大善人，等于佛家的大善知識、大菩薩們，他的起心動念連鬼神都不知，一般凡夫哪里能夠估料他在做什么!這叫做“善行無轍跡”的榜樣。
會說 會做 又會教再說，“善言無瑕謫”，真正話說得好，毫無瑕疵，就沒有一點毛病可挑剔，沒有一點可責難的地方，隨便哪一句話，都合乎情合乎理。但是，討論這句話，老子似乎自打耳光，因為他寫了五千言，應該說是“善言無瑕謫”，可是，后世研究老子的人，卻挑出了他許多的毛病。
另外，釋迦牟尼佛在講《金剛經》的時候，否認自己曾說過話(法)。更有佛經中維摩居士與文殊菩薩的辯論，辯論到最后不說話了，這個“一聲不響”，當然就沒有任何毛病了。所以說，只要一開口就有毛病，因此，“善言”就是不說話。你認為不說話時沒有話說嗎?“無聲之聲，其響如雷”，在教育界久了的人，有時候對一個學生不說一句話，就是最大的處罰和鞭策，有一句話已經落于下乘了。
“善數不用籌策”，真會算數的人，不用打算盤就能算出數來。“籌”是計數用的碼子，“策”是計數的工具。最聰明的人，腦子比計算機還快，數字一報，馬上加、減、乘、除就算出來了。所以說，善算的人不靠工具，而用頭腦。
“善閉無關楗而不可開”，用鎖把門鎖住，不算“善閉”，如果說用電鎖把門關閉，使人打不開，那用電亦能打開;真正打不開的東西，是沒有關楗的。什么東西使人打不開呢?虛空才打不開，因為它沒有開關，能把虛空的奧秘打開才是大學問。最大的奧秘是宇宙，直到現在也沒有人能打開。有一些科學家，例如愛因斯坦，想打開宇宙的奧秘，最后他來不及打開就去世了。
假使他能再活幾十年，也許可以找到這個奧秘，那時也許整個人類文化也要改觀。宇宙間有一個不可知的東西，也許是上帝，是超神，所以說，宇宙虛空是個大奧秘，“善閉無關楗”，雖然沒有鎖但永遠打不開。
“善結無繩約而不可解”，真正會打結的人，雖不用繩子捆，但永遠解不開，那就是我們新文學所說的“心鎖”——感情的鎖。這個鎖能把你捆得牢牢的，永遠解不開，如果能解就成道了。所以，佛家把妄想、煩惱叫“結使”。這個“結”打得沒有結的形象，也看不出中心在哪，找得出中心就解脫了，但是沒有人找得出來。所以，“善結”就是沒有繩子捆你，但你永遠跑不掉。感情的力量多么大啊!不管你跑到哪去，跑到國外，也要打越洋電話找你。但是，想要解脫它，我們人又很難做到，能夠做到的話，就是圣人的境界了。
這幾句話解釋什么呢?怎么才能做到呢?那就是前面說的，“雖有榮觀，燕處超然”。要非常閑靜，超越一切物理世界，才能做一個真正的圣人。
“是以圣人常善救人，故無棄人”，因此，圣人之道，永遠是救世救人的心愿，真正的大圣人，不拋棄任何一個人，對善人要救要度，對壞人也要救要度，這就是圣人之道。假如說，信我的人得救，不信我的人下地獄，那就不是圣人之道。圣人之道是信我的人得救，不信我的也得救，最可憐的人也得救。
“常善救物，故無棄物”，圣人不但要救人，并且要救物，但那是有次序的，要先救了人，再救萬物——“親親而仁民，仁民而愛物”，這是中國文化的次序。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，先幫助自己親近的人，仍有余力再慢慢地擴大范圍，把人都救了，再救萬物，而且要做到沒有棄物，這是程序問題。換言之，等于佛家的由小乘而后到達大乘，由個人的自我開始而擴大，而及于“天下為公”。
這樣的行為，是謂圣人之道，老子為它取個名“是謂襲明”。“襲”是延伸的意思，在無形、無聲、無色、不著痕跡的情況中，慢慢將光明延伸出來。
天地萬有的本體，永遠是光明的，人們把自己光明的道遮住了，變成無明就黑暗了。“襲明”引申人類光明的一面，是至真至善之跡，這是告訴我們做人的道理。
“做善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。”老子叫我們做人要尊重任何一個人，不要輕視任何一個人，這與孔子的觀念完全一樣。老子說善人是不善人的老師，我們自己覺得是不善人，就應該跟善人去學習，那么，不善人就是“善人之資”了。其實壞人也是我們的老師，換句話說，如果善人是我們的教授師，不善人就是我們的副教授師。看到人家的壞，我們不要去學他的壞，而且更要憐憫他。所以說，不善人也是“善人之資”，如果世界上沒有壞人做些壞事，我們就不知道什么叫做壞了，那壞人豈不是好人反面的教育嗎?
“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”修養到達最高處，善惡兩方面都平靜下來，不思善、不思惡，因為真正善的人，他不需要人家崇拜，如果自認是善人，你看到我就要叩頭，那這些善人只是“散人”罷了。“不貴其師”，他不需要你崇拜，你也不必要去崇拜他。
“不愛其資”，既然善的都看不起，那惡的更不用說了。善惡兩邊都清凈，歸到清凈無為，是謂“至道”。這個時候，真正如同西方宗教的“得救”了。佛家講“得度”，得度了什么?就是真的悟了道，得了真智慧。所以，真正大智慧的人，看起來像個大笨蛋;真的大笨蛋，你不要輕視他，可能他是一個至高無上的大智慧人。
我經常看到一些沒有受過教育、一個大字都不認識的人，有時候隨便一開口，真是嚇人，因為他真高明，會被他嚇得冷汗直流。但必須要你自己去體會，否則還以為他是一個大笨蛋呢!真智慧不是讀書來的，不從知識中來，而是自然就有的。
所以，真正的智慧，表面上看起來，像是大迷糊的人。不要認為我們讀了幾本書，認識了幾個字，就是有智慧，這是有限公司;那些沒有讀過書有真智慧的人，是無限公司，就是“是謂要妙”的意思。所以做人做事與道德的修養，是最為緊要的。
