其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極?其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。

　　其(qí)政(zhèng)悶(mèn)悶(mèn)，其(qí)民(mín)淳(chún)淳(chún);

　　其(qí)政(zhèng)察(chá)察(chá)，其(qí)民(mín)缺(quē)缺(quē)。

　　是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)方(fāng)而(ér)不(bù)割(gē)，

　　廉(lián)而(ér)不(bù)劌(guì)，直(zhí)而(ér)不(bù)肆(sì)，

　　光(guāng)而(ér)不(bù)耀(yào)。

　　禍(huò)兮(xī)福(fú)之(zhī)所(suǒ)倚(yǐ)，

　　福(fú)兮(xī)禍(huò)之(zhī)所(suǒ)伏(fú)。

　　孰(shú)知(zhī)其(qí)極(jí)?

　　其(qí)無(wú)正(zhèng)也(yě)。

　　正(zhèng)復(fù)為(wéi)奇(qí)，善(shàn)復(fù)為(wéi)妖(yāo)。

　　人(rén)之(zhī)迷(mí)，其(qí)日(rì)固(gù)久(jiǔ)。

關鍵詞：老子,道德經

　　對社會人民有益的領導這一章，是老子繼續引申前一章所說的道理。在文字上，似乎非常容易了解，看來沒有什么冷僻深奧的語言詞匯。但是，如果僅從文章的辭句，做文義上的詮釋，所謂“依文解義”，那就很容易被文字導入歧途，產生錯誤的理解，與《老子》的原理就相左了。

　　這一章的主旨，仍然是無為而治的思想，代表了道家文化重要的政治理念。

　　“其政悶悶”，“悶悶”這兩個字，是一個形容詞，依現代文學的常用釋義，如苦悶、煩悶、納悶、心中發悶等等。用這個“悶”字的含義來解釋。“其政”，就是政治弄到悶悶的地步了，這有多么差勁!

　　倘使我們這樣來詮釋，那就是我剛才說的“依文解義”，容易誤入歧途了。在這里，“悶悶”的意思，應該是現代白話所說的溫吞吞的，溫溫的，溫和老實的，而不是笨;凡事都是平和、慢慢漸進的，不玩弄聰明，不耍花招。所以“其民淳淳”，老百姓都純樸安分。

　　“其政察察，其民缺缺”，這兩句話所說的，我們不必要去從歷史里找詮釋，以目前的情形來看，就可以明白。世界上有些國家，對于老百姓的事都“察察”，察看得很清楚，百姓不但沒有行動自由，連他鄉旅行也在為政者的控制之中。家中來了一個客人，談了些什么話，行政當局都知道;家人父子相互監視，家中吃了一只雞，一碗肉，也會被聞香隊嗅到而被斗爭，沒有一處不觀察到的。這就是“其政察察”，而結果是“其民缺缺”。在這樣的社會國家中，人民既缺德，也缺錢，更缺知識，貧困到極點。

　　于是，可以用這兩句話，和前面的“其政悶悶，其民淳淳”做一個對照來說明，再引用歷史上的事跡，來做具體的說明。

　　漢朝著名的盛世——儒家稱道的文景之治，漢文帝與漢景帝劉恒、劉啟兩父子。這兩位帝王，當時以老子的思想作為政治哲學的最高指導原則。漢文帝自己個人的厚樸，就是受了老子“無為而治”思想原則的啟發。經過幾十年的時間，刑罰自然而然地停頓下來，不必施刑，監獄幾乎完全空了，獄中沒有犯罪的人，政治清明到了如此程度。“其民淳淳”，所謂“淳淳”，意指百姓們不大喜歡外務，不管外面的事，所以社會安定，也無外務需要去管，大家都過得很安詳了。

　　宋太祖的理想和作風第二件顯著的史跡是在宋朝，開國皇帝宋太祖趙匡胤，在位十六年，傳位他的弟弟趙光義為宋太宗。太宗在位二十二年，他們兄弟在位三十八年的政績，非常可觀。

　　宋朝立國之前，南唐五代相侵，經過了約八十多年的長期戰亂，國家到了民窮財盡的地步。趙匡胤登了帝位，以儒家而近于道家的政治思想治國，經過了二三十年的經營，首都開封的百里內外，老百姓家中掛窗簾的簾鉤都是金銀鑄造的，國家太富有了。當趙光義接了帝位以后，打開國庫，發現財富之豐，為之吃驚。他笑說：“我哥哥好笨，如許財富，沒有利用，也未享受。”其實，是他忘記了一件事，就是趙匡胤的偉大治國理念。

　　對于趙匡胤的偉大思想，研究歷史的學人是應該特別注意的。宋朝以后的一般史評家，往往批評宋太祖并未完全統一天下，宋朝自始以來只擁有半壁江山。因為他領軍平定黃河以南地區以后，南方云南蒙舍這一帶，宋朝的政治力量都未達到。云南有個南詔國，原來共有六詔，為少數民族的部落。在唐代時，最南的南詔，并吞了蒙舍等其他的五詔而為南詔國，就是后來的大理國，后為段家所有，在西南稱王數百年之久。其政治、文化，幾可與中原抗衡。

　　在北方的燕云十六州，當時有位將領獻上地圖，請求進兵。宋太祖與宰相正在商量的時候，太祖拿起五斧一揮，在地圖上一劃，就把半個中國切開了，暫時不管北方，不用兵去攻打。

　　趙匡胤為什么這么做?因為他的見識不同，他有他的苦衷，也可以說是一片仁心，欲行仁道;看見天下動亂了這么久，社會上民窮財盡，不想再用兵了，而打算累積財富，用錢將燕云十六州買過來。所以他才拼命節省，儲蓄了滿庫的金銀財寶。

　　這是宋朝開國之初的一個秘密政策，研究歷史的學人往往忘記這一點，而對宋代做不公正的批評。

　　宋太祖這一做法，可以說是做到了“其政悶悶”的境界，所以“其民淳淳”。我們到故宮博物院，看得到一幅著名的古畫《清明上河圖》，圖中所描寫的，就是宋朝在清明節的時候，首都開封的居民，出城沿著河水到郊外去掃墓踏青的盛況。古代的踏青，就是我們現在的郊游，到郊外去做休閑活動。從圖上可以看到當時社會的太平，生活的安詳、富庶、自由的情況。

　　在更近的歷史，像清朝的康熙、雍正、乾隆這三朝的時代，一百多年之中，也差不多做到了“其政悶悶，其民淳淳”的境況。當時人民的生活，正如那詩人所吟的“長日唯消一局棋”的境界。因為日子過得休閑自在，無煩無惱無事，便覺得日子過得很慢，漫漫長日唯有下一盤棋打發了。在真正悠哉游哉的日子里，承平之世的一些世家公子也說：“不為無聊之事，何以度此有涯之生。”如果不找些無聊的事去做做，這漫長的日子實在打發不了。所以各種休閑的活動就多了，像《紅樓夢》中的描寫，那些公子小姐們的生活，連吃一頓餃子，也要想各種花樣去制作，以消磨時間，真是“日長似歲閑方覺，事大如天醉亦休”。我們這一代人的生活經驗，也曾享受過幾年太平或假太平的日子，到了夏天，乘涼、看書、喝茶、吃幾次點心，覺得一個暑假太長太長了。

　　鐵面無私 包公又若何這是從大的方面看，我們再從小的方面看，關于做官為政的道理，也以宋朝的史跡為例。

　　包拯是我們每個中國人所熟知的清官，小說《包公案》說他鐵面無私。所謂“鐵面”，是說一個人的臉色是鐵青的，臉上的肌肉是硬繃繃、冷冰冰的，終日沒有一絲笑容。像這樣的一副面孔，誰會喜歡?在《宋史》中，包拯的傳記也是這樣記載，說他終日都沒有笑容，所以說他如果笑一下，則黃河的水都會澄清。反過來說，要想包公笑一笑，比期待千萬年渾濁的黃河澄澈見底還困難。包拯這張冷面孔，連他的家人都不敢和他說話，那真是閻王面孔。

　　以我個人的看法，此人為官，我會恭敬他，因為公正廉明，是一位極好的清官。可是，我絕對不愿和他做朋友，因為他一點風趣都沒有，味道太差了，做人做到如此，真是不如去做閻王，不必做人了。

　　包拯的鐵面無私的確是了不起，鐵面無私、清廉剛直。但是，他能夠做得這樣好，還是靠這個后臺老板當靠山。他的靠山就是當時的皇帝宋仁宗趙禎。假使仁宗不支持他，那么他那張鐵面孔是行不通的，是鐵不起來的。

　　包拯的為官，就是“其政察察”，試看他那個時候，離奇的冤案破得越多，他衙門的官司打得越熱鬧，喊冤的人亦越多。

　　中國人的文化，老百姓是不愿打官司的，朱柏廬的《治家格言》說：“居家戒爭訟，訟者終兇。”教我們平常不要與人相爭打官司，凡是打官司的，輸的一方固然是輸，而贏的一方實際上仍然是輸。過去有兩句民諺：“鄉下人不癲，衙門里斷火煙。”這兩句話很有意思。所謂“癲”，就是發瘋、患精神分裂的意思。這里所指的鄉下人，不一定是居住在農村的農人，而是指遇事不容易想得通達，比較愚頑的人。所以他說，假如是愚頑的人，不發瘋似地去和人爭訟、打官司，衙門中就沒有收入，恐怕衙門里連飯都沒得吃了。這也反映了“其政察察，其民缺缺”的道理。

　　鐵面御史 瀟灑沐春風另外，也是宋朝的一個人趙抃，是宋代的理學名臣，死后國家給他的滋號為“清獻”，所以后世都尊稱他為“趙清獻”。官位高至太子少保，龍圖閣大學土，一生非常清廉，有“鐵面御史”的美譽。對于當時有權勢或者皇帝寵幸的大臣，有不法之事者，他照樣彈劾不誤，對于當時的宰相也是毫不容情的。當他奉命出任知府，前往成都到任時，并不像一般的方面大員，所謂新官到任，一路的行色，威風、壯麗、闊綽;他連一匹馬也買不起，只騎了一頭小毛驢，帶了一個年老的家仆，攜一張古琴和他所喜愛的一只白鶴，姍姍地前往。當時成都大大小小官員率領了三班六房，旌旗涼傘、儀隊，浩浩蕩蕩出城，迎接這位新長官，卻迎接不到。結果，他悄然進了衙門，大家這才發現，原來就是城外茶亭歇腳喝茶的那個老頭子。

　　他每到一個地方，民間都受他的感化，風氣變成純樸善又沒有人打官司了，在他管治下，的確做到了牢獄沒有犯人。

　　他的清高和包拯一樣，是真正的清正，真正的廉潔。然而，他的作風不同，他既是儒家，又學佛家的禪宗。衙中無事，他把衙門問案的大堂改做了禪堂，他就在那里打坐。有一天，那是一個夏天，他在大堂上打坐時，忽然雷雨交加，霹靂一聲，他的身體不自主地跳動了一下，于是他開悟了。就做了一個偈子：

　　靜坐公堂虛隱幾 心源不動湛如水

　　一聲霹靂頂門開 喚起從前自家底

　　他明白了自己的本來面目，明心見性了。這個趙清獻的故事，也說明了“其政悶悶，其民淳淳”的道理，他的作風就與包拯迥然不同。到了晚年告老還鄉，常和鄉下一些小時放牛的老朋友往來，聊聊天，談談道，也曾做了一首詩稿：

　　腰佩黃金已退藏 個中消息也尋常

　　世人欲識高齋老 只是柯村趙四郎

　　所謂“腰佩黃金”，是指做官時所用的官符印信，那是用黃銅鑄造，名為“黃金印”。他的這首詩，把榮華富貴、高官顯爵、權力名位都說得如此平淡，這是值得我們現在青年們效法的。他一生中，功名富貴都經歷過，曾經有那么大的權力在手，可是在他的心目中，又是如此的尋常與平淡。回到故鄉，仍然是一個鄉下人，一點也不像一個大官。他退休后所作這首詩，也等于是他的自傳，把一切功名、富貴、權力都放下來了。這些事情，如果能看清楚其中的道理，就會發現，一切功名富貴，實在沒有什么了不起，都平凡得很!

　　他說，許多人因為我做過官，經歷過榮華富貴，不知道我是怎樣一個人，希望認識我。這個住在名為“高齋”屋子里的老人，我實實在在告訴大家，我就是年輕時，人人所叫的那個趙四郎;如今的我，也還是以前的那個我，和以前的趙四郎并沒有兩樣啊!

　　察見淵魚的顏回所以在做人方面也是如此，不必“察察”，也就是不要太精明了，如果聰明過分，太精明了，就會缺乏德性。我國的歷史上《列子?說符》有兩句話，“周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。”一個人的眼睛如果能夠看見深水下小魚的游動，那就不吉利;智慧太高、太聰明，可以判斷別人的隱私，對于眼睛所不能見的另一方面的事都會知道，有這樣能力的人，本身就會遭殃。

　　關于“察見淵魚者不祥”這句話，還有一個歷史故事：

　　有一次，孔子帶了顏淵等一些弟子到泰山上，看到魯國的東門，突然有一條白線。孔子是有修養的，他當然看清楚了那條白線是什么!但是他問弟子們在東門有什么事!一般弟子們說未曾看見。孔子說，那里有一條白線。只有顏淵回答說，那不是一條白線，而是有一個人身穿白衣，騎了一匹白馬，飛奔而過。

　　在這群弟子中，只有聰明的顏淵才有如此的眼力。因此后世的人說，顏淵之所以短命，三十二歲即不幸而短命，就是由于用神過度及營養不良兩個因素。其中用神過度，從這件事可以為證。至于他的營養不良，孔子曾說他：“賢哉回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也!”住在那個貧民區的違章建筑里，每天只吃一盒便當，喝點白開水，過那種一般人都感到憂苦的日子，雖然仍樂觀，但證明顏回是營養不良。

　　引申出來，我是說，一個人生存于天地之間，對人世的事情，如果看得太清楚了，則不吉利。為什么會不吉利?因為看得太清楚了，則煩惱增多;知識越多，煩惱越大。或說學問越多越好，但一個人吃飽了飯，除了做自己的事外，還要去憂國憂民;學佛的人，還要去度眾生，為眾生擔憂;結果可能憂慮得連自己也度不了，又如何去度眾生呢?

　　是偏是正 禍福相倚伏再引申下去，事例很多，理由也很多，這里只是略舉一些，告訴大家一個研究方向。我們繼續看下面的原文：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極?其無正。”這幾句話很妙。

　　老子告訴我們一個道理，禍與福是互為因果的。一個人正在得意時，就要知道得意正是失意的開始;而失意，卻正得意的起端。對于人生得失的感受，在于各人的觀點看法如何。這就是哲學問題。

　　常聽人說某人有福，但福為“禍之所伏”，看來有福時。可能禍就快要來了。我們中國有句諺語，“人怕出名豬怕肥”，豬肥了算是有福，可快要被殺了。人發財以后出了名，大家都知道，同時麻煩也就來了。一個人官大、名大、錢大，只要三者有其一，也就麻煩大，痛苦多了。

　　所以“塞翁失馬，焉卻非福”，這一思想，就是從道家老子這句話來的。禍害到了極點，福便來了;福到了極點，跟著便是禍了。這兩件事是互為因果，循環交替而來的。但是“孰知其極”，誰知道什么是禍的極點，什么又是福的極點?人的一生中，萬事都要留一步，不要做到極點，享受也不要到極點，到了極點就完了。

　　例如今天有好的菜肴，因為好吃，便拼命地吃，吃得飽到十分，甚至飽到十二分;吃過了頭一定要吃幫助消化的藥，否則明天要看醫生。這就是口福好了，享受極了，反而害了腸胃。如果省一點口福，少吃一點，或者腸胃受一點餓，受點委屈，可是身體會更健康，反而有福了。

　　知道了這個原理，則“其無正”，不要太正了，正到了極點，豈不就歪了嗎?這也就是不要矯枉過正的意思。過正就是過分，就是會歪了。像前面所引述包拯的故事一樣，照理他做閻王都太小了，應該做玉皇大帝;但是他做人做得太正了，結果一點生氣都沒有。

　　為什么做人不要做得太正呢?“正復為奇，善復為妖”，一個東西偏了，要把它扶正，扶得過分了，又偏向了另一邊。就以享受而言，古人的享受就與我們現代不同，如果古人看到我們現在的所謂享受方法與內容，一定要說我們現代的人是一群群的瘋子。而現代的年輕人，跳霹靂舞，唱熱門歌，看到我們在這里研究兩三千年前的老子思想，也會說我們是神經有問題。

　　問題在于各人的觀念、看法有所不同，身心的享受不同。至于說哪一種享受、哪一種生活方式是對的，并沒有絕對的標準。一切唯心，在于各人自己的看法，矯枉過正了，正也是歪的。

　　令人生厭的修行人假如一定說打坐、學佛、學道，清凈無為就是好的，可是許多年輕人，一天到晚跑寺廟，學佛打坐，而事實上，他們一點也不清凈，一點也不無為，更談不到空。那是自找麻煩，把腿子也搞壞了，不但佛沒有學好，道沒有學好，連做人也沒有做好，學得稀奇古怪。這就是“正復為奇”，學正道學成了神經，就糟了。

　　“善復為妖”，人相信宗教本來是好事，信得過度了，反而是問題。所以我的老師、禪宗大師鹽亭老人袁煥仙先生就說過，世間任何魔都不可怕，只有一個魔最可怕，就是“佛魔”。有的人看起來一臉的佛樣，一身的佛氣，一開口就是佛言佛語，這最可怕，所以不要輕易去碰這些人。

　　袁老師說這些話是什么道理?意思就是“正復為奇，善復為妖”，凡事太過就錯了。過與不及都是毛病。不聰明固然不好，而聰明太過的人，那屬于“善復為妖”，就變成妖怪了。

　　所以老子感嘆，“人之迷，其日固久”，他說人們迷信得太久了，沒有醒悟這些道理，而且迷信太堅固，太長久了。所以“圣人方而不割，廉而不見劌”，一個人做人要方正，但“方而不割”，不要因為方正而割舍其他一切;人方正到割裂其他的時候，就變成不能容物了。為人要清廉，可是不要廉得像刀割一樣，連肉也削掉了。

　　“直而不肆，光而不耀”，做人要直爽，講直話當然很對，但是如果太直了，就會放肆。例如看到一個人無禮，就立即對他說：“你胡作非為”，這就是太直，成為放肆，也不對。人不但要聰明，要有志氣，還要有光亮;就是現代所流行的要有知名度，有才華，要放光，知名度要高。但是，不要放光放得太光亮了，太光亮就看不見了，因為刺到別人的眼睛，在別人的視覺上，這光就變成灰暗了。

　　所以，道家的清凈無為，在表面上看起來，好像教我們無所為，一切放下，為什么放下?因為善得太過了就“善復為妖”了。所以，本來無可放之處，一切平淡、清凈。