1、天人合一
“天人合一”是中國(guó)哲學(xué)史上一個(gè)重要命題，解釋紛紜，莫衷一是。“天人合一”的思想概念最早是由莊子闡述，后被漢代思想家、陰陽(yáng)家董仲舒發(fā)展為天人合一的哲學(xué)思想體系，并由此構(gòu)建了中華傳統(tǒng)文化的主體。天人合一不僅僅是一種思想，而且是一種狀態(tài)。
“天人合一”有兩層意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人則是一個(gè)小天地。二是天人相應(yīng)，或天人相通。是說(shuō)人和自然在本質(zhì)上是相通的，故一切人事均應(yīng)順乎自然規(guī)律，達(dá)到人與自然和諧。
老子說(shuō)：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(馬王堆出土《老子》乙本)即表明人與自然的一致與相通。先秦儒家亦主張“天人合一”，《禮記?中庸》說(shuō)：“誠(chéng)者天之道也，誠(chéng)之者，人之道也”。認(rèn)為人只要發(fā)揚(yáng)“誠(chéng)”的德性，即可與天一致。漢儒董仲舒則明確提出：“天人之際，合而為一。”
2、莊周夢(mèng)蝶
昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。(《莊子?齊物論》)
莊子夢(mèng)中幻化為栩栩如生的蝴蝶，忘記了自己原來(lái)是人，醒來(lái)后才發(fā)覺(jué)自己仍然是莊子。究竟是莊子夢(mèng)中變?yōu)楹€是蝴蝶夢(mèng)中變?yōu)榍f子，實(shí)在難以分辨。
在這里，莊子提出一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題——人如何認(rèn)識(shí)真實(shí)。在一般人看來(lái)，一個(gè)人在醒時(shí)的所見(jiàn)所感是真實(shí)的，夢(mèng)境是幻覺(jué)，是不真實(shí)的。莊子卻以為不然。雖然，醒是一種境界，夢(mèng)是另一種境界，二者是不相同的;莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但莊周看來(lái)，他們都只是一種現(xiàn)象，是道運(yùn)動(dòng)中的一種形態(tài)，一個(gè)階段而已。如果夢(mèng)足夠真實(shí)，人沒(méi)有任何能力知道自己是在做夢(mèng)。
3、白馬非馬
戰(zhàn)國(guó)時(shí)一城有令馬匹不得出城。有一天，趙國(guó)平原君的食客公孫龍帶著一匹白馬正要出城，守門(mén)的士兵對(duì)他說(shuō)：“馬匹一概不得出城。”
公孫龍心生一計(jì)，公孫龍說(shuō)：“白馬并不是馬，因?yàn)榘遵R有兩個(gè)特征，一是白色的，二是具有馬的外形，但馬只有一個(gè)特征，就是只具有馬的外形。具有兩個(gè)特征的白馬怎會(huì)是只具有一個(gè)特征的馬呢?所以說(shuō)白馬根本就不是馬。”愚魯?shù)氖勘驘o(wú)法應(yīng)對(duì)，唯有放行。
4、菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)。
本來(lái)無(wú)一物，何處染塵埃。
據(jù)《壇經(jīng)》記載，禪宗五祖弘忍要選擇繼承人，特命每個(gè)弟子作一首詩(shī)，以考察對(duì)佛家教義的理解。開(kāi)始時(shí)，弟子們面面相覷，誰(shuí)也不敢動(dòng)筆。只有神秀思考數(shù)日之后，寫(xiě)下這樣四句：“身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使染塵埃。”
詩(shī)以佛祖釋迦牟尼在菩提樹(shù)下修道成佛的傳說(shuō)為據(jù)，表示要使自己象菩提樹(shù)、明鏡臺(tái)那樣潔凈，一塵不染。當(dāng)時(shí)有一個(gè)挑水打雜的和尚看了這首詩(shī)后，很不滿意，于是在旁邊又寫(xiě)了四句：“菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物，何處染塵埃。”
這位和尚認(rèn)為他這個(gè)人根本就不是“物”，也無(wú)身可修，只有佛家信念。廣而言之，世界上“本無(wú)一物”，什么東西也沒(méi)有，所以也無(wú)什么塵埃，亦無(wú)所謂污染。弘忍認(rèn)為這個(gè)和尚對(duì)佛家教義心領(lǐng)神會(huì)，掌握得好，于是決定把衣缽傳給他，他就是禪宗六祖，慧能和尚。
5、你未看到此花時(shí)，
此花與汝同歸于寂，
你來(lái)看此花時(shí)，
則花顏色一時(shí)明白起來(lái)，
便知此花不在你的心外。
上面這句名言出自《傳習(xí)錄》。據(jù)說(shuō)一次王陽(yáng)明與朋友同游南鎮(zhèn)，友人指著巖中花樹(shù)問(wèn)道：“天下無(wú)心外之物，如此花樹(shù)在深山中自開(kāi)自落，于我心亦何相關(guān)?”
王陽(yáng)明回答說(shuō)：“你未看此花時(shí)，此花與汝同歸于寂;你既來(lái)看此花，則此花顏色一時(shí)明白起來(lái)，便知此花不在你心外。”
王陽(yáng)明的這一觀點(diǎn)像極了上面貝克萊的觀點(diǎn)——存在即被感知。看見(jiàn)花時(shí)，感覺(jué)到了，花就存在;沒(méi)有看見(jiàn)時(shí)，感覺(jué)不到，花就不存在。也就是說(shuō)，“心外無(wú)物”是指心乃生發(fā)意義的源泉，不致“良知”，外在世界盡管五彩繽紛，但對(duì)我毫無(wú)意義可言。就當(dāng)你未見(jiàn)到那個(gè)美麗的女子時(shí)，在你心中那個(gè)人便根本不存在，只有你見(jiàn)到她，那美麗才會(huì)呈現(xiàn)于你眼前，于你而言才會(huì)具有意義。
6、天下萬(wàn)物皆已有為本
有之所始 以無(wú)為本
魏晉時(shí)期王弼在注《老子》“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”時(shí)提出的一種本體論論題。“本”指天下萬(wàn)物生存的根據(jù)。
任何事物都要以某種屬性為其存在的條件，但其所具有的屬性都以沒(méi)有任何規(guī)定性為前提的。王弼不是通過(guò)肯定萬(wàn)物的同一性，而是通過(guò)否定其差異性，而找到“無(wú)”作為萬(wàn)物之本的。
王弼“以無(wú)為本”的思想與《老子》“有生于無(wú)”是完全不同的。《老子》“有生于無(wú)”所講的是過(guò)程，指萬(wàn)物生生不已的因果之鏈。萬(wàn)物都產(chǎn)生于道，不復(fù)歸于道，以至無(wú)窮，王弼“以無(wú)為本”所討論的是一般與個(gè)別的關(guān)系。任何個(gè)別事物都有局限性，只有“無(wú)”才是無(wú)限的、絕對(duì)的、永恒的。
7、天行有常，不為堯存，不為桀亡
“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”出自《荀子天論》。意為：大自然的運(yùn)行有其自身規(guī)律，這個(gè)規(guī)律不會(huì)因?yàn)閳虻氖ッ骰蛘哞畹谋┡岸淖儭?/p>
8、格物致和
“物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后修身，修身而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。”(《大學(xué)》)這段話后來(lái)被朱熹簡(jiǎn)約為“八條目”：格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下，特別是后四條人們更是耳熟能詳。
這段話述說(shuō)了認(rèn)識(shí)的過(guò)程和認(rèn)識(shí)的功效，而整個(gè)認(rèn)識(shí)過(guò)程的基礎(chǔ)是“格物”。朱熹對(duì)“物格而后知至”有這樣的解釋：
蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無(wú)不到，而吾心之全體大用無(wú)不明矣。此謂格物，此謂知之至也。(朱熹《大學(xué)章句》)
關(guān)鍵詞：國(guó)學(xué)經(jīng)典
