一
人才之靡也，至齊、梁而已極。非盡靡也，尸大官、執(zhí)大政者，靡于上焉耳。明帝之兇悖，高、武之子孫，殺戮殫盡而后止，而大臣談笑于酒弈之閒自若也。乃晉安王子懋之死，其防閤陸超之、董僧慧先與子懋謀舉兵者，獨能不昧其初心：僧慧則請大斂子懋而就死，業(yè)已無殺之者，而視子懋幼子訊父之書，一慟而卒；超之或勸其逃，而曰“吾若逃亡，非唯孤晉安之恩，亦恐田橫之客笑人”，端坐以待囚，而為門生所殺，頭隕而身不僵。夫二子者，非但其慷慨以捐生也，審于義以遲回，瀕死而不易其度，使當托孤寄命之任，其不謂之社稷之臣與？乃皆出自寒門，身為武吏，其視王、謝、徐、江、世胄華門清流文苑之選，世且以為涇、渭之殊，而以較彼之轉(zhuǎn)而忘君、安心助逆者，果誰清而誰濁也；故曰：尸大官、執(zhí)大政者靡于上，而下未盡然也。
永嘉之后，風俗替矣。而晉初東渡，有若郄鑒、卞壺、桓彝之流，秉正而著立朝之節(jié)；紀瞻、祖逖、陶侃、溫嶠，忘身以弘濟其艱危。乃及謝傅薨，王國寶用事以后，在大位者，若有衣缽以相傳，擅大位以為私門傳家之物，君屢易，社屢屋，而磐石之家自若；于是以茍保官位為令圖，而視改姓易服為浮云之聚散。唯是寒門武吏，無世業(yè)之可憑依，得以孤致其惻隱羞惡之天良。繇此言之，爵祿者，天子齊一人心、移易風俗之大權在焉，不可與下以固然，而使據(jù)之以為己重，其亦明矣。世業(yè)者，天子之守也，非下之所得怙也。閭井之子弟，受一頃田于祖父，而即以賦稅怨縣官，亦何以異于此哉？拓拔宏曰：“君子之門，無當世之用，要自德行純篤。”純篤云者，豈不恤名義，長保其富貴之家世而已乎？
二
拓拔宏之偽也，儒者之恥也。夫宏之偽，欺人而遂以自欺久矣。欲遷雒陽，而以伐齊為辭，當時亦孰不知其偽者，特未形之言，勿敢與爭而已。出其府藏金帛衣器以賜群臣，下逮于民，行無故之賞，以餌民而要譽，得之者固不以為德也，皆欺人而適以自欺也，猶未極形其偽也。至于天不雨而三日不食，將誰欺，欺天乎？人未有三日而可不食者，況其在豢養(yǎng)之子乎！高處深宮，其食也，孰知之？其不食也，孰信之？大官不進，品物不具，宦官宮妾之側(cè)孰禁之？果不食也歟哉！而告人曰：“不食數(shù)日，猶無所感。”將誰欺，欺天乎？
宏之習于偽也如此，固將曰圣王之所以圣，吾知之矣，五帝可六，三王可四也。自馮后死，宏始親政，以后五年之閑，作明堂，正祀典，定祧廟，祀圜丘迎春東郊，定次五德，朝日養(yǎng)老，修舜、禹、周、孔之祀，耕藉田，行三載考績之典，禁胡服胡語，親祠闕里，求遺書，立國子大學四門小學，定族姓，宴國老庶老，聽群臣終三年之喪，小儒爭稱之以為榮。凡此者，典謨之所不道，孔、孟之所不言，立學終喪之外，皆漢儒依托附會、逐末舍本、雜識緯巫覡之言，涂飾耳目，是為拓拔宏所行之王道而已。尉元為三老，游明根為五更，豈不辱名教而羞當世之士哉？故曰儒者之恥也。
德立而后道隨之，道立而后政隨之。誠者德之本，欺者誠之反也。漢儒附經(jīng)典以刻畫為文章，皆不誠之政也。而曰帝之所以帝，王之所以王，在是而已。乃畢行之以欺天下后世者唯宏爾。后之論者猶艷稱之，以為斯道之榮，若漢、唐、宋之賢主俱所無逮者。不恤一日之勞，不吝金錢之費，而已為后世所欣慕，則儒者將以其道博寵光而侈門庭乎？故曰儒者之恥也。
雖然，抑豈足為君子儒之恥哉？君子儒之以道佐人主也，本之以德，立之以誠，視宏之所為，沐猴之冠，優(yōu)俳之戲而已矣。備紀宏之偽政于史策，所以示無本而效漢儒附托之文具，則亦索虜欺人之術也，可以鑒矣。
三
王敬則之子幼隆，以謝朓其姊壻也，告以反謀，而朓發(fā)之，敬則敗死，朓遷吏部，則夫婦之恩絕；其后始安王遙光要與同反，復以告左興盛，為遙光所殺，則保身之計亦迷；故論者以咎朓之傾險。雖然，使朓從幼隆而秘其謀，從遙光而受衛(wèi)尉卿之命以為內(nèi)應，于義既已不可，而事敗駢誅，又何足以為全身之智乎？嗚呼！士之處亂世遇亂人也難矣。若朓者，非有位望之隆足為重輕，干略之長可謀成敗者也，徒以詞翰之美見推流輩而已而不軌以徼幸者，必引與偕而不相釋，夫朓亦豈幸有此哉？無端苦以相加，而進有叛主之逆，退有負親戚賣友朋之憾，“握粟出卜，自何能谷”。朓之詩曰：“大江流日夜，客心悲未央。”誠哉其可悲乎！
夫朓直未聞君子之教、立身于寡過之地而已，非懷情叵測、陷人以自陷之僉人也，而卒以不令而死。夫君子之處此，則有道矣：可弗仕，勿仕也；仕可退，無待而退也；無可退焉，靜而若愚，簡而若蕩；既已為文人矣，山川云物之外，言不及于當世，交不狎于亂人，則莊周所謂才不才之閑者近之。而益之以修潔，持之以端嚴。亂人曰：此沈酣詞藝而木強不知道者，未足與謀也。則雖懷慝而欲相告，至其前而默然已退。榮不得而加，辱不得而至，福不得而及，禍不得而延，庶其免夫！朓之不能及此也，名敗而身隨之，宜矣。雖然，又豈若范曄、王融、祖珽與魏收之狂悖猥鄙乎？諺曰：“文人無行。”未概可以加朓也。
關鍵詞：讀通鑒論
