《猴哥帶你讀懂儒家思想》

　　第二十一講、儒家最難搞懂的六個概念

　　——性、命、道、理、氣、心

　　咱們的課程已經(jīng)過半了，這一講我來講幾個抽象的概念，分別是性、命、道、理、氣、心。這幾個詞能讓所有修儒學(xué)的學(xué)生頭疼，想象一下，如果要翻譯成英文，是不是會難倒那些翻譯的人?所以連錢穆都說，讀儒家典籍，最怕在性、命、理、氣這些字眼上糾纏。這一講，我就嘗試給你把這幾個字掰扯清楚，會稍微有點(diǎn)難度，建議你多讀幾遍。

　　性、命、道、理、氣、心這幾個字是儒家思想里比較深奧的概念，但孔子并沒有給出過明確的解釋，當(dāng)然孟子也沒有，因為儒家不太習(xí)慣給一個詞下定義。

　　在《論語》里，子貢曰：“夫子之文章，可以得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也。”意思就是說，老師的道德文章，大家都能聽到;老師講性和天道，大家就難得聽到了。孔子不講太深奧的東西，《論語》是小孩子就會讀的、淺顯的日用常行的道理，基本的價值觀。

　　性、命、道、理、氣、心這幾個字代表了儒家獨(dú)特的心性之學(xué)和天命哲學(xué)。

　　孟子曰：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”

　　孟子并沒有定義什么是“性”，這就要結(jié)合《中庸》開篇的第一句來理解了：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”

　　命，是命令。天命，是上天給的命令。天命就是性，就是天性。對于沒有生命的無機(jī)物來說，就是它的物理性質(zhì)、化學(xué)性質(zhì)。對于生命體來說，就是基因。比如水到100度會沸騰，0度會結(jié)冰，這就是天命給水的性。朱熹說，性就是理，就可以在這里理解，水的物理性質(zhì)是水的性，也是水的理。程朱理學(xué)的“理”，可以理解為尊重天性。

　　人的性都包括哪些呢?

　　首先，天命給你性別，也就是男性或女性。然后給你性能，也就是你基本的生理和心理機(jī)能。這些構(gòu)成了你作為人的人性。

　　稍微延伸下，康德的唯心主義哲學(xué)，講先驗主義，先驗就是先于經(jīng)驗的，系統(tǒng)自帶的，說的也是人性。唯物主義講物質(zhì)決定意識，人通過研究物質(zhì)的天性才獲得意識。唯心主義就說：“你把物質(zhì)轉(zhuǎn)變成意識經(jīng)驗的那個能力從哪兒來的呢?不是經(jīng)驗來的吧?這就是上帝給的。”所以，人的本能，是從天上掉下來的，就是天命、天性。

　　那什么是“道”和“理”?

　　率性之謂道(率，是遵循)，你遵循這天命、天性、天理，就是大道。張居正說，人和萬事萬物，各自遵循其性之自然，其日用常行，各有當(dāng)行的道路，仁義禮智，仁為父子之親，義為君臣之分，禮為恭敬辭讓之節(jié)，智為是非邪正之辯，其應(yīng)事接物待人，無不依循那性中本有的，所以說率性之謂道。

　　這里要特別注意了，“率性”不是我們平時說的任性。朱熹不是說性就是理嗎?率性而為，就是一切都要依天理而為，合乎人之理，夫妻之理，父子之理，兄弟之理，君臣之理，朋友之理，社會之理，自然之理，天地之理，這就是道了。

　　修道之謂教，修煉“率性”和“天道”就是教育，就是教化。不是天性嗎?天性為什么還要教呢?張居正解釋說，性、道雖然相同，但是，人的“氣”稟有差異。

　　注意，這就講到了“氣”。

　　什么是氣?氣是儒家用來解釋人和人之間為什么有差別的。有人高有人矮，有人美有人丑，有人智商高，有人智商低;再加上“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”，后天的“習(xí)”染得不一樣，在壞環(huán)境的人就容易學(xué)壞，所以不能盡率其性。于是，圣人就按照應(yīng)當(dāng)推行的大道，給大家定規(guī)矩，作為天下的法則，用禮儀來節(jié)制，用音樂來和諧，用政令來統(tǒng)一，用刑法來禁止，讓每個人都能遵循大道而行，以恢復(fù)他的天性。

　　這下你就能明白了，在儒家看來，那些公序良俗、法律法規(guī)，也許不是約束人的東西，而是讓人恢復(fù)他本來就有的東西罷了，不增不減，這就是教化。

　　天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。命、性、理、氣、道幾個概念都講了。

　　再回到開頭孟子的那句話：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣。”

　　我們來看什么是“心”。

　　盡心，盡，是完全、充滿。就像中醫(yī)說的，身體是最好的藥，你自己的心里，也擁有一切善良和智慧，你要在自己的心里找。這就是王陽明說的致良知，你在自己心里找，盡心了，找到良知良能，就找到了自己，找到了自己的天性，找到了人的本性，也就找到了天命。

　　我們平時做一件領(lǐng)導(dǎo)布置的任務(wù)，沒有辦成，說自己“盡力”了。盡力了，怎么沒辦成呢?多半是沒有“盡心”，盡力只是盡苦力，盡心才會有創(chuàng)造力。

　　心——性——天，盡心就能知性，知性而后能盡性，盡性就能通天。“盡性”這個詞以后我在講《中庸》時還會講，只要盡心，就能把自己的潛能全部發(fā)揮出來，把你的性能發(fā)揮到極致。

　　有一句勵志的話叫，只要你足夠努力，連神都會幫助你成功的，就是這個意思。

　　孟子接著上一句又說：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”存心養(yǎng)性，就是《大學(xué)》里講的誠意正心。存心就是正心。孟子說：“學(xué)問之道無他，求其放心而已。”學(xué)問之道也沒有別的，就是把那放失的心找回來。這里的放心，不是“你辦事我放心”，而是找回你自己可能會迷失的心，就是拒絕誘惑。本來在家里寫作業(yè)，聽到窗外小朋友玩鬧的聲音，心就跑出去了，不專心了;本來自己的本職工作干得好好的，發(fā)現(xiàn)別人的生意比自己的更賺錢，心又野了，不能專注堅持。這都是不能存心養(yǎng)性。

　　說來說去，你發(fā)現(xiàn)沒有?還是老生常談：只問耕耘，不問收獲。不問收獲，是存養(yǎng)此心，不讓他迷失的唯一方法。因為你一旦去看收獲，就會發(fā)現(xiàn)自己的收獲比別人少，心就不正了;心不正，就容易歪倒，就溜出胸腔去了，心野了，就像孟子說的“放失了”。

　　孟子接著又說了14個字：“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”

　　怎么才能讓心正、心不放失呢?先畫一條底線，叫做“夭壽不貳”。解決了這個問題，你就大徹大悟了。夭壽不貳，夭是夭折，壽是長壽，就是無論壽命長短，都不改變。

　　有一個問題是：“假如你現(xiàn)在還有三個月的壽命，你會做什么?”

　　如果你的答案是要把錢花光，要走遍世界，要向哪個姑娘表白，或者還要干一些瘋狂的事，那你就不是夭壽不貳。如果你不管還有多少天壽命，都是一樣地過，那才是夭壽不貳。

　　所以，你可以思考一下：“假如現(xiàn)在還有三個月壽命，你會做什么?”

　　我先告訴你我的答案：我的日程不會有任何改變。

　　因為我每一天過的，都正是我想要的，它不見得是最美好的人生，但它是我的“正命”，正是我的命。我也不會加快做什么事情，比如把我的《猴哥帶你讀懂儒家思想》講得快一點(diǎn)，再快反正也講不完。就算講得完，這部講完了，下一部又要講。總之完不成，哪天死，哪天就是完成。這就是“死而后已”。

　　所以，“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”。夭壽不貳，該干嘛該嘛，修身以等待死亡，就是安身立命，或者說安心立命。我知道自己想要什么，也知道自己在做什么。每天我都在盡心知性，知天修身，安身立命，求仁得仁，無怨無悔。

　　命，不是一個窮富貴賤的最后結(jié)果，而是我自己的志向、我的天命。今年我五十歲，正是知天命之年，這就是我的體會。

　　修身養(yǎng)性，等待死亡;安身立命，事天以終身。這是非常了不起的境界。說什么功名利祿，你已經(jīng)能超越死亡和恐懼了。在夭壽之間，都已經(jīng)看得如此透徹。修身之功，已經(jīng)持守得如此堅定。那天賦給你的，渾然全備，一點(diǎn)損傷都沒有。幸而得長壽，則好德善終。不幸而早夭，也順受天命。

　　有人說，你真不在乎功名利祿嗎?當(dāng)然在乎，而且非常在乎。但是，功名利祿來不來，跟我在不在乎根本沒關(guān)系，并不是我越在乎，它就越會給我。所以，我能不能得到功名利祿，那都是命運(yùn)的安排。我能做的只是盡自己的誠意正心和努力耕耘——“莫非命也”。

　　孟子說“順受其正”，一切都是天命安排，但順理而行，接受的就是正命;不順理而行，就是非命。人性的誤區(qū)，就是老想改變命運(yùn)。命運(yùn)是上天的安排，哪里改變得了呢?我們要做的，唯有付出一切努力，然后接受任何結(jié)果。

　　總結(jié)一下，性、命、道、理、氣、心這幾個字代表了儒家獨(dú)特的心性之學(xué)。一句話總結(jié)就是：做事要順應(yīng)本能和天理，雖然環(huán)境會影響人發(fā)揮自己的天性，但只要不斷向內(nèi)求，向內(nèi)觀，就能找到自己的天命。這是命運(yùn)的哲學(xué)。

　　下一講，我會借著《中庸》，繼續(xù)深入講解這個話題。

關(guān)鍵詞：儒家思想