人臣之論：有態(tài)臣者，有篡臣者，有功臣者，有圣臣者。--內(nèi)不足使一民， 外不足使距難，百姓不親，諸侯不信;然而巧敏佞說，善取寵乎上，是態(tài)臣者也。 上不忠乎君，下善取譽乎民，不恤公道通義，朋黨比周，以環(huán)主圖私為務，是篡臣 者也。內(nèi)足使以一民，外足使以距難，民親之，士信之，上忠乎君，下愛百姓而不 倦，是功臣者也。上則能尊君，下則能愛民，政令教化，刑下如影，應卒遇變，齊 給如響，推類接譽，以待無方，曲成制象，是圣臣者也。故用圣臣者王，用功臣者 強，用篡臣者危，用態(tài)臣者亡。態(tài)臣用則必死，篡臣用則必危，功臣用則必榮，圣 臣用則必尊。故齊之蘇秦，楚之州侯，秦之張儀，可謂態(tài)臣者也。韓之張去疾，趙 之奉陽，齊之孟嘗，可謂篡臣也。齊之管仲，晉之咎犯，楚之孫叔敖，可謂功臣矣。 殷之伊尹，周之太公，可謂圣臣矣。--是人臣之論也，吉兇賢不肖之極也。必謹 志之!而慎自為擇取焉，足以稽矣。

從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂;逆命而利君謂之忠，逆命而不利君 謂之篡;不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，謂之國賊。 君有過謀過事，將危國家隕社稷之懼也;大臣父兄，有能進言于君，用則可，不用 則去，謂之諫;有能進言于君，用則可，不用則死，謂之爭;有能比知同力，率群 臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成 于尊君安國，謂之輔;有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之 辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。故諫爭輔拂之人，社稷之臣也，國君之寶也， 明君之所尊厚也，而闇主惑君以為己賊也。故明君之所賞，闇君之所罰也;闇君之 所賞，明君之所殺也。伊尹箕子可謂諫矣，比干子胥可謂爭矣，平原君之于趙可謂 輔矣，信陵君之于魏可謂拂矣。傳曰：“從道不從君。”此之謂也。故正義之臣設， 則朝廷不頗;諫爭輔拂之人信，則君過不遠;爪牙之士施，則仇讎不作;邊境之臣 處，則疆垂不喪，故明主好同而闇主好獨，明主尚賢使能而饗其盛，闇主妒賢畏能 而滅其功，罰其忠，賞其賊，夫是之謂至闇，桀紂所以滅也。

事圣君者，有聽從無諫爭;事中君者，有諫爭無諂諛;事暴君者，有補削無撟 拂。迫脅于亂時，窮居于暴國，而無所避之，則崇其美，揚其善，違其惡，隱其敗， 言其所長，不稱其所短，以為成俗。詩曰：“國有大命，不可以告人，妨其躬身。” 此之謂也。

恭敬而遜，聽從而敏，不敢有以私?jīng)Q擇也，不敢有以私取與也，以順上為志， 是事圣君之義也。忠信而不諛，諫爭而不諂，撟然剛折端志而無傾側(cè)之心，是案曰 是，非案曰非，是事中君之義也。調(diào)而不流，柔而不屈，寬容而不亂，曉然以至道 而無不調(diào)和也，而能化易，時關內(nèi)之，是事暴君之義也。若馭樸馬，若養(yǎng)赤子，若 食餧人。故因其懼也而改其過，因其憂也而辨其故，因其喜也而入其道，因其怒也 而除其怨，曲得所謂焉。書曰：“從命而不拂，微諫而不倦，為上則明，為下則遜。” 此之謂也。

事人而不順者，不疾者也;疾而不順者，不敬者也;敬而不順者，不忠者也; 忠而不順者，無功者也;有功而不順者，無德者也。故無德之為道也，傷疾、墮功、 滅苦，故君子不為也。

有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也;以德 調(diào)君而輔之，次忠也;以是諫非而怒之，下忠也;不恤君之榮辱，不恤國之臧否， 偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，國賊也。若周公之于成王也，可謂大忠矣;若管仲之 于桓公，可謂次忠矣;若子胥之于夫差，可謂下忠矣;若曹觸龍之于紂者，可謂國 賊矣。

仁者必敬人。凡人非賢，則案不肖也。人賢而不敬，則是禽獸也;人不肖而不 敬，則是狎虎也。禽獸則亂，狎虎則危，災及其身矣。詩曰：“不敢暴虎，不敢馮 河。人知其一，莫知其它。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢--如臨深淵，如履薄冰。”此之謂也。故仁 者必敬人。敬人有道，賢者則貴而敬之，不肖者則畏而敬之;賢者則親而敬之，不 肖者則疏而敬之。其敬一也，其情二也。若夫忠信端愨，而不害傷，則無接而不然， 是仁人之質(zhì)也。忠信以為質(zhì)，端愨以為統(tǒng)，禮義以為文，倫類以為理，喘而言，臑 而動，而一可以為法則。詩曰：“不僭不賊，鮮不為則。”此之謂也。

恭敬、禮也;調(diào)和、樂也;謹慎、利也;斗怒、害也。故君子安禮樂利，謹慎 而無斗怒，是以百舉而不過也。--小人反是。

通忠之順，權險之平，禍亂之從聲，三者非明主莫之能知也。爭然后善，戾然 后功，生死無私，致忠而公，夫是之謂通忠之順，信陵君似之矣。奪然后義，殺然 后仁，上下易位然后貞，功參天地，澤被生民，夫是之謂權險之平，湯武是也。過 而通情，和而無經(jīng)，不恤是非，不論曲宜，偷合茍容，迷亂狂生，夫是之謂禍亂之 從聲，飛廉惡來是也。傳曰：“斬而齊，枉而順，不同而一。”詩曰：“受小球大 球，為下國綴旒。”此之謂也。

關鍵詞：荀子,臣道

臣子的類別：有阿諛奉承的臣子，有篡奪君權的臣子，有立功的臣子，有圣明的臣子。對內(nèi)不能用他來統(tǒng)一民眾，對外不能用他去抵御患難;百姓不親近他，諸侯不信任他;但是他靈巧敏捷能說會道，善于從君主那里博得寵幸：這是阿諛奉承的臣子。上不忠于君主，下善于在民眾中騙取聲譽;不顧有利于公家的原則和普遍適用的道義，拉黨結派互相勾結，把封鎖蒙蔽君主、圖謀私利作為自己的主要事務：這是篡奪君權的臣子。內(nèi)足可用他來統(tǒng)一民眾，外足可用他來抵御患難;民眾親近他，士人信賴他;上忠于君主，下愛護百姓而不懈怠：這是立功的臣子。上能尊敬君主，下能愛護百姓;對政策法令和教育感化，他如影隨形馬上給下民作榜樣;應付突發(fā)事件、對待事變，他就像回聲一樣敏捷迅速;推論類似的事物、綜合對照同類的東西，用這種方法來對付變化無常的情況，他的舉措處處能成為準則榜樣：這是圣明的臣子。所以任用圣明的臣子就能稱王天下，任用立功的臣子就會強盛，任用篡權的臣子就會危險，任用阿諛奉承的臣子就會滅亡。阿諛奉承的臣子被任用，那么君主一定會喪命;篡權的臣子被任用，那么君主一定會危險;立功的臣子被任用，那么君主一定會榮耀;圣明的臣子被任用，那么君主一定會尊貴。齊國的蘇秦、楚國的州侯、秦國的張儀，可以叫做阿諛奉承的臣子。韓國的張去疾、趙國的奉陽君、齊國的孟嘗君，可以叫做篡奪君權的臣子。齊國的管仲、晉國的咎犯、楚國的孫叔敖，可以稱為立功的臣子了。商朝的伊尹、周朝的太公，可以稱為圣明的臣子了。以上這些就是臣子的類別，它是預測國家安危與辨別君主賢不賢的標準，君主一定要謹慎地記住它，并慎重地親自選用大臣，這足可用作參考的準則了。

服從君主的命令而有利于君主叫做順從，服從君主的命令而不利于君主叫做諂媚;違抗君主的命令而有利于君主叫做忠誠，違抗君主的命令而不利于君主叫做篡奪。不顧君主的榮辱，不顧國家的得失，只是茍且迎合君主、無原則地求取容身，以此來保住自己的俸祿、去豢養(yǎng)結交的黨羽罷了，這種人叫做國家的奸賊。君主有了錯誤的謀劃、錯誤的行為，國家將危險、政權將滅亡，這時大臣、父兄中如果有人能向君主進呈意見，意見被采用就好，不被采用就離去，這叫做勸諫;如果有人能向君主進呈意見，意見被采用就好，不被采用就殉身，這叫做苦諍;如果有人能聯(lián)合有智慧的人同心協(xié)力，率領群臣百官一起強迫君主、糾正君主，君主雖然不服，卻不能不聽從，于是就靠此消除了國家的大憂患，去掉了國家的大禍害，結果使君主尊貴、國家安定，這叫做輔助;如果有人能抗拒君主的命令，借用君主的權力，反對君主的錯誤行為，因而使國家轉(zhuǎn)危為安，除去了君主蒙受的恥辱，功勞足夠用來成就國家的重大利益，這叫做匡正。所以勸諫、苦諍、輔助、匡正的人，是維護國家政權的大臣，是國君的寶貴財富，是英明的君主所尊敬優(yōu)待的，但愚昧的主子、糊涂的國君卻把他們看作為自己的敵人。所以英明的君主所獎賞的人，卻是愚昧的君主所懲罰的對象;愚昧的君主所獎賞的人，卻是英明的君主所殺戮的對象。伊尹、箕子可以稱為勸諫了;比干、子胥可以稱為苦諍了;平原君對于趙國來說，可以稱為輔助了;信陵君對于魏國來說，可以稱為匡正了。古書上說：“依從正確的原則而不依從國君。”說的就是這種人啊。

堅持正義的臣子得到進用，那么朝廷就不會偏邪不正;勸諫、苦諍、輔助、匡正的人受到信任，那么君主的過錯就不會延續(xù)很久;勇猛有力的武士被使用，那么仇敵就不敢興風作浪;邊境上的大臣安置好了，那么邊境就不會喪失。所以英明的君主喜歡團結別人共事而愚昧的君主喜歡孤家寡人;英明的君主推崇賢德的人、使用有才能的人而享有他們的成果，愚昧的君主忌妒賢德的人、害怕有才能的人而埋沒他們的功績。懲罰自己的忠臣，獎賞自己的奸賊，這叫做極其昏庸，這就是夏桀、商紂滅亡的原因。

侍奉圣明君主的，有聽從而沒有勸諫苦諍;侍奉一般君主的，有勸諫苦諍而沒有奉承阿諛;侍奉暴君的，有彌補缺陷除去過失而沒有強行糾正。被逼迫、受挾制地生活在混亂的時代，走投無路地住在暴君統(tǒng)治的國家，而又沒有辦法避開這種處境，那就推崇他的美德，宣揚他的善行，不提他的罪惡，隱瞞他的失敗，稱道他的長處，不說他的短處，把這些作為既成的習俗。《詩》云：“國家有了重大政令，不可把它告訴別人，否則就會危害自身。”說的就是這種情況。

恭敬而又謙遜，聽從而又敏捷地執(zhí)行命令，不敢再根據(jù)私利去決斷和選擇，不敢再根據(jù)私利去取舍，把順從君主作為自己的志向，這是侍奉圣明君主的合宜原則。忠誠守信而不阿諛，勸諫苦諍而不諂媚，強硬地堅決挫敗君主，思想端正而沒有偏斜不正的念頭，對的就說對，錯的就說錯，這是侍奉一般君主的合宜原則。調(diào)和卻不隨波逐流，溫柔卻不低頭屈從，寬容卻不和君主一起胡亂妄為，用最正確的原則去啟發(fā)君主而沒有不協(xié)調(diào)和順的，那就能感化改變君主暴虐的本性，時時把正確的原則灌輸?shù)剿闹腥ィ@是侍奉暴君的合宜原則。侍奉暴君就像駕馭未訓練過的馬，就像撫養(yǎng)初生的嬰兒，就像喂饑餓的人吃東西一樣，所以要趁他畏懼的時候使他改正錯誤，趁他憂慮的時候使他改變過去的行為，趁他高興的時候使他走入正道，趁他發(fā)怒的時候使他除去仇人，這樣就能處處達到目的。《尚書》說：“服從命令而不違背，暗暗規(guī)勸而不懈怠;做君主要明智，做臣子要謙遜。”說的就是這種情況。

侍奉君主卻不合君主的心意，是因為不積極;積極了卻不合君主的心意，是因為不恭敬;恭敬了卻不合君主的心意，是因為不忠誠;忠誠了卻不合君主的心意，是因為沒有功績;有了功績卻不合君主的心意，是因為沒有品德。所以沒有品德如果成為一種德行，就會傷害積極、毀掉功績、掩沒苦心，所以君子是不干的。

有頭等的忠臣，有次一等的忠臣，有下等的忠臣，有國家的奸賊。用正確的原則熏陶君主而感化他，是頭等的忠誠;用道德來調(diào)養(yǎng)君主而輔助他，是次一等的忠誠;用正確的去勸阻君主的錯誤卻觸怒了他，是下等的忠誠;不顧君主的榮辱，不顧國家的得失，只是茍且迎合君主、無原則地求取容身，以此來保住自己的俸祿、去豢養(yǎng)結交黨羽罷了，這是國家的奸賊。像周公對于周成王，可以說是頭等的忠誠了;像管仲對于齊桓公，可以說是次一等的忠誠了;像伍子胥對于夫差，可以說是下等的忠誠了;像曹觸龍對于商紂王，可以說是國家的奸賊了。

仁德之人必定尊敬別人。一般說來，一個人不賢能，那就是沒有德才的人。別人賢能卻不去尊敬他，那就是禽獸了;別人沒有德才而不去尊敬他，那就是在戲弄老虎。人如禽獸就會胡亂妄為，戲弄老虎就會十分危險，災難就會落到他身上了。《詩》云：“不敢空手打老虎，不敢光腳把河渡。人們只知這一點，不知其他有害處。要害怕啊要小心，要像面臨那深淵，要像腳踩那薄冰。”說的就是這個。所以講究仁德的人必定尊敬別人。

尊敬別人有一定的原則：對賢能的人就景仰地尊敬他，對沒有德才的人就畏懼地尊敬他;對賢能的人就親切地尊敬他，對沒有德才的人就疏遠地尊敬他。尊敬是一樣的，實際內(nèi)容是兩樣的。至于那忠誠守信正直老實而不傷害人，那是對待所有的人都這樣的，這是仁德之人的本質(zhì)。以忠誠守信為本體，以正直老實為綱紀，以禮義為規(guī)范，以倫理法律為原則，稍微說一句話，稍微動一動，都可以成為別人效法的榜樣。《詩》云：“不犯錯誤不害人，很少不成為準則。”說的就是這種人。

恭恭敬敬，就是禮節(jié);協(xié)調(diào)和諧，就是音樂;謹慎小心，就是利益;斗毆發(fā)怒，就是禍害。君子喜愛禮節(jié)、音樂、利益，謹慎小心而不斗毆發(fā)怒，因此各種行動都不會失誤。小人就與此相反。

使忠誠不至壅塞而達到通暢，改變危險的局面而達到安定，禍亂必伴隨迎合君意、隨聲附和而來，這三種情況不是英明的君主是不能明白的。向君主諫諍，然后才能行善;違背君主，然后才能立功;豁出生命而沒有私心，極其忠誠而公正：這叫做使忠誠暢通無阻而達到順從，信陵君類似于這種人了。奪取君權，然后才能實行道義;殺掉君主，然后才能實現(xiàn)仁德;君臣交換位子，然后才能做到有操守;功業(yè)與天地并列，恩澤施加到廣大民眾：這叫做改變危險的局面而達到安定，商湯、周武王就是這樣的人。君主錯了卻還和他齊心，只是無原則地附和君主，不顧是非，不講曲直，茍且地迎合君主以求得容身，迷惑昏亂而狂妄無知地追求生活享受：這叫做禍亂必伴隨迎合君意隨聲附和而來，飛廉、惡來就是這種人。古書上說：“有了參差才有整齊，有了委曲才有順從，有了不同才有一致。”《詩》云：“接受小法與大法，成為各國的表率。”說的就是這種情況啊。