《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

關鍵詞：大學

　　這里首先引用《詩經》的詩文。詩文是出自于《詩經.小雅.南山有臺》之篇。『樂只君子』，樂是和樂的意思，是形容一個君子的神態。這個只，是個語助詞，它沒有意思。樂只君子就是講和樂的君子，他是『民之父母』，是人民老百姓的父母。為什么?因為他能做到『民之所好，好之，民之所惡，惡之』。就是講，人民所喜好的他也喜好，人民所厭惡的他也厭惡。那他的喜好和厭惡是不是他自己的?不是他自己的，他沒有自私自利的想法，所以就沒有自己的喜好和厭惡。他完全跟人民融成一體，所以人民的喜好便是他的喜好，人民的厭惡便是他的厭惡。

　　朱子解釋說，「言能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣」。這一段是講君子絜矩之道，他能以民心為己心，人民老百姓是什么心，他就是什么心，以人民百姓的憂喜、好惡，做為自己的憂喜好惡。自己呢?沒有心了。朱子說這是愛民如子，實在講，是愛民如己。愛民如己還說得欠一點，民就是自己，己民一體，愛民不就是愛自己嗎?這里說到是愛民如子，像愛自己兒女一樣愛民。兒女跟自己本來也是一體，所以愛兒女如愛自己一樣，愛民如子就是愛民如愛自己一樣。君子真有這樣的一種愛心，這是博愛，而民愛之如父母矣。這個因果、感應，如影隨形、如響應聲，一絲毫不差錯，我能愛民如子，人民就能愛我如父母。所以《詩經》講的「樂只君子，民之父母」是這樣的一個意思。現在時間到了，我們先休息一下。謝謝大家。

　　尊敬的諸位大德，大家好!我們繼續來學習《大學》。剛才學習了朱子解釋之后，我們來看蕅益大師的批注，「修二空妙觀，如好好色，故無私好。斷我法二執，如惡惡臭，故無私惡。無私好，故能民之所好好之，無緣大慈也。無私惡，故能民之所惡惡之，同體大悲也。是謂三界大師，四生慈父」。蕅益大師把《大學》經文的義理拔高了，從世間法拔高到出世間法。前面《大學》經文有提到「如好好色，如惡惡臭」，這是用比喻來說明斷惡修善那種懇切、那種決然。如好好色，這是講修善這方面，最大的善是修二空妙觀，二空是人我空、法我空。人是無我，為什么無我?因為人這個身體，包括精神，都是四大五蘊假合而成，沒有自性，沒有主宰，因緣和合才成為人。正因為它是因緣和合，沒有自性，因此它是空的。那人如此，一切眾生、宇宙萬物都是這樣的，這叫法我空。觀法無我，這個我就是指自性、主宰的意思。真正認識到宇宙萬有沒有自性主宰，當下便是空相，這叫修二空妙觀。

　　二空妙觀有什么好處?幫助我們斷除分別執著。分別執著是造業的根本，讓我們迷惑顛倒。現在把這個病根拔除，修二空妙觀，好像世間人希求得到美色一樣，用這種渴求的心去修二空妙觀。二空妙觀成就了，就沒有私好了。私是因為我執而來的，有我這個執著才會有私，假如無我，哪有私?那真叫大公無私。大公無私，是真正斷分別執著之后才能夠證入的境界。不執著我，就不會有自私自利的念頭;不分別人我，也就沒有任何的私好、任何的對立。這個時候融入與眾生一體的境界，他沒有私好。斷我法二執跟修二空妙觀，其實是一個方法從兩面來說。斷我執，就得人我空;斷法執，就得法我空。我們斷我、法的這兩種執著，就像世間人厭惡惡臭一樣，立即遠離。我法二執都斷了，當然就不會有私惡。這個惡是厭惡，私惡是我的厭惡。沒有我，哪有我厭惡的東西，哪有我喜好的東西?沒有私好、沒有私惡，才能夠做到這里講到的「民之所好好之，民之所惡惡之」，這才是所謂的「樂只君子，民之父母」。

　　蕅益大師這里講，「無私好，故能民之所好好之」，這講的是無緣大慈。試想想，如果我們還有我這個念頭，就有我喜好的，這叫私好。那想到我，就不能想到人，那人民百姓所好、所喜歡的，我們也就不能夠當作是自己喜歡的。一定要把我執斷掉，才能做到。這個時候，我跟民是一樣，一體的，這叫無緣大慈。緣講的是條件，無緣就是無條件的大慈悲心，這個慈就是愛心，是仁，無私好就能做到。無私惡，把我們的我執統統斷除，這個時候，我們見到宇宙跟自己是一體的，所以眾生所厭惡的就是我所厭惡的。眾生厭惡什么?厭惡苦難，所以我們就能夠發起大慈悲心，幫助眾生離苦得樂，這種慈悲是同體大悲，跟眾生同體。大悲是憐憫心，孟子講的惻隱之心。在同體的境界里生起惻隱心，不忍眾生苦，而生起度眾生的大愿。

　　真正能做到圓滿，無緣大慈、同體大悲做圓滿，這時候無心了。有心，還不能叫無緣大慈、同體大悲。譬如說，我看到眾生苦，我發一個慈悲心，動了一個同情的念頭，來幫助他。這固然是善心，是愛心，但是這個愛、這個善，不能稱為無緣大慈、同體大悲。為什么?還起心動念，甚至還有分別執著。為什么?你看到他苦，有他苦的念頭，就有人我，這就是分別。動了一個憐憫的這種情感的念頭，情感是執著，所以這不能稱為無緣大慈、同體大悲。這個境界講的是沒有妄想分別執著的境界，完全是「隨眾生心，應所知量」。眾生之好、眾生之惡，他的好惡便是我的好惡，我有沒有好惡之心?沒有。我是不起心不動念、不分別不執著，而能隨順眾生，只有應，眾生有感，我們有應。這個境界就是成佛的境界。

　　「是謂三界大師，四生慈父」。三界，這是佛法的名詞，又叫三有，所謂欲界、色界、無色界。這是將六道分為三界。欲界里面有六道，地獄、餓鬼、畜生是三惡道，人、阿修羅、天，是三善道。但是這個天是屬于欲界天，欲界有六層天。再往上，色界天，色界只有天，不會有三惡道。色界天里面有十八層，叫禪天。無色界有四層天，叫空天。所謂四禪八定，這是講色界、無色界。所謂色界，色是物質，它有物質，但是它沒有欲望。欲界里面的眾生有欲望，色界天人脫離了欲望，也就是他不會起財色名食睡的貪欲。但是他還有身體，還有物質的世界，這叫色界天，十八層，這里就不列舉它的名字了，時間關系，我們就略說。無色界，是連物質都沒有了，沒有身體，也沒有物質世界，我們稱為靈界。這屬于三界，同是凡夫，只是禪定功夫愈往上的天愈深。無色界里面最深禪定的是最高的一層，非想非非想處天，他們的壽命八萬大劫，但是沒有辦法出輪回，將來定功失掉，壽命盡了，還要重墮入輪回。

　　所以三界的凡夫都要依靠三寶，尊佛為師。佛是三界之外的，不僅是三界之外，還脫離十法界了。他能夠在三界里頭教化眾生，所以佛是三界大師。四生慈父也是講佛。四生是講四種生命的形式，經里講的胎、卵、濕、化。胎生，很多哺乳動物都是胎生，人類也是胎生;卵生，是生蛋，雞生雞蛋，鳥有鳥蛋，這是卵生;還有濕生的，因水而生;還有化生，他不是依靠物質，是變化出來而生的，天人是化生，地獄里的眾生也是化生。不管是什么樣的生命形式，佛都平等的看一切眾生像自己的兒女一樣、像自己一樣，真正做到愛民如子、愛民如己，幫助眾生離苦得樂，所以稱為四生慈父。

　　證入這個境界，要放下妄想分別執著就能做到。為什么?因為三界六道統統是妄想分別執著變現出來的。把執著放下，你就出三界了。如果分別沒有斷，你是四圣法界的圣人。四圣法界是所謂的聲聞，我們稱為羅漢;緣覺，這比羅漢更高;菩薩;還有十法界里面的佛，都沒有斷掉妄想。阿羅漢(聲聞)、緣覺，他們沒有斷分別;菩薩把分別斷了，但是還有妄想。十法界里面的佛斷妄想到了最后，但是還沒有斷盡，斷盡了妄想就入一真法界，十法界也沒有了，那就成真佛了。這個時候，就真正做到無緣大慈、同體大悲。蕅益大師將《大學》經文的境界、義理拔高了。