《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。

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　　朱子把這里分成一節(jié)，我們先看朱子的解釋。這節(jié)經文引用的詩是出自于《詩經.小雅.節(jié)南山》之篇。這個『節(jié)』，朱子說，「截然高大貌」，就是截然高大的樣子。『赫赫師尹』的師尹，是「周太師、尹氏也」。太師和尹氏，這是周朝的兩個官名，都是很顯赫的官職。擔任這種官職的人，他們地位顯赫，所以『民具爾瞻』，人民百姓都看著他。具就是共同的意思，爾是你，瞻是看，人民都一起看著你，因為你地位很顯赫。這節(jié)詩文用白話來講是，高大的南山，巖石是那么高峻，顯赫的太師和尹氏，人們都在瞻仰著你們，是這么個意思。這是提醒在高位的人，要注意自己的德行，不可以不慎。所以講，『有國者，不可以不慎』。朱子說，「言在上者，人所瞻仰，不可不謹」。在高位的人，國家領導人，大家都瞻仰你，特別是現(xiàn)在媒體這么發(fā)達，有一些風吹草動的小事，全世界人都能馬上知道，怎能不戒慎恐懼?真的是前面經文所說的，會「一言僨世，一人定國」。你說了一句話，如果說得不妥當，可能敗壞一件大好事，可能會造成禍國殃民，怎能不小心謹慎!《詩經》里也講到，「戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，如臨深淵」。

　　『辟，則為天下僇矣』，這個辟，前面我們講到了，是偏頗的意思，前面講過五個辟字。有這五個辟，原因都是有私心，前面經文所說的，如果我們人有所親愛、有所賤惡(就是你所輕賤，你所厭惡的)、有所畏敬、有所哀矜、有所敖惰，則辟焉，你就會有偏私。結果，「為天下僇矣」，這個僇，當做殺戮的戮字講，也就是自己身會被殺，國會被滅亡，家破人亡。

　　朱子這里解釋說，「若不能絜矩，而好惡殉于一己之偏，則身弒國亡，為天下之大戮矣」。如果不能夠謹慎奉行「己所不欲，勿施于人」的絜矩之道，反而用自己的喜好或厭惡去待人處事接物，好惡殉于一己之偏。這偏就是私，由于一己之私，用自己的好惡來做為判斷，而不是用民之所好、民之所惡來做為判斷，那結果，果報就是身弒國亡。弒，古代講弒君，就是國家領導人被害，國家也被滅亡，被天下的人民推翻。歷史上的改朝換代都是這個規(guī)律，這里講到的道理，在我們中國上下五千年歷史得到了明證。因此，怎能夠留自己一己之私，怎能夠不放下自私自利?我們師長常常提醒我們，放下自私自利，放下名聞利養(yǎng)，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢。這些都是一己之偏，自己的好惡要放下，然后才會入圣賢之門。特別是在高位的，身居顯赫的地位，或者有顯赫的名聲、有很大的影響力，稍有一念之偏，結果可能是不堪設想，果報就慘重。現(xiàn)世就有身弒國亡的果報，自己被推翻，被殺害，來世墮三途的果報，在地獄、餓鬼、畜生里面受報應。

　　在周朝歷史上就出現(xiàn)周幽王寵幸褒姒。褒姒是一位絕色的美女，幽王好色、貪戾，為人狠毒，縱自己的欲望，殉自己的偏私，沒有想到國民。他竟然為了使褒姒能夠笑一笑，懸賞千金，看誰能夠想出個好方法，讓褒姒能夠笑出來。你看，殉一己之私，這是他自己的好惡，他所喜好的，沒想到民之所好。結果就有小人建議，可以點燃烽火，騙那些諸侯來。為什么?烽火臺在古代是軍事情報的一種工具，看到有敵兵壓境，立即在烽火臺上點上烽火。烽火是用狼的糞便來做的，它那個煙特別的濃，所以叫狼煙，所以一般用狼煙來比喻戰(zhàn)火，狼煙四起就是講戰(zhàn)爭。當附近的諸侯遠遠看到狼煙起來，會立即帶兵來救援，所以這是傳遞軍事情報的一種工具。結果幽王聽了這個建議，覺得很好，立即采納，就燃起狼煙。附近的諸侯一看，以為周天子可能受到敵軍威脅，立即帶上兵馬來救援。結果來到之后，發(fā)現(xiàn)沒事，只見到幽王跟褒姒在城上哈哈大笑。幽王說，「朕就是希望褒姒有一笑，現(xiàn)在她終于笑出來了」，賞給那個提議的小人千兩黃金。這一笑千金。諸侯都非常氣憤。這以后，果然國家產生兵變，諸侯國都不來了，以為幽王又燃起狼煙來騙他們，就不來救援。結果幽王最后死于兵變，國家，這西周國就滅了。后來一個天子改了國都，就成為東周，東移了。所以身弒國亡，為天下之大僇。真的，如果好惡殉于自己的私欲，果報就很明顯，所以不可以不謹慎。