絕學(xué)無憂。唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去何若?人之所畏，不可畏畏。荒兮其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，若嬰兒之未孩，乘乘兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭，我獨(dú)昏昏;俗人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮其若晦，寂兮似無所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異於人，而貴求食於母。

　　絕(jué)學(xué)(xué)無(wú)憂(yōu).

　　唯(wéi)之(zhī)與(yǔ)阿(ā),相(xiāng)去(qù)幾(jǐ)何(hé)?

　　善(shàn)之(zhī)與(yǔ)惡(è),相(xiāng)去(qù)何(hé)若(ruò)?

　　人(rén)之(zhī)所(suǒ)畏(wèi),不(bù)可(kě)畏(wèi)畏(wèi).

　　荒(huāng)兮(xī)其(qí)未(wèi)央(yāng)哉(zāi)!

　　眾(zhòng)人(rén)熙(xī)熙(xī),如(rú)享(xiǎng)太(tài)牢(láo),

　　如(rú)登(dēng)春(chūn)臺(tái)(tái).

　　我(wǒ)獨(dú)(dú)泊(bó)兮(xī)其(qí)未(wèi)兆(zhào),

　　若(ruò)嬰(yīng)兒(ér)之(zhī)未(wèi)孩(hái),

　　乘(chéng)乘(chéng)兮(xī)若(ruò)無(wú)所(suǒ)歸(guī).

　　眾(zhòng)人(rén)皆(jiē)有(yǒu)余(yú),而(ér)我(wǒ)獨(dú)(dú)若(ruò)遺(wèi).

　　我(wǒ)愚(yú)人(rén)之(zhī)心(xīn)也(yě)哉(zāi)!沌(dùn)沌(dùn)兮(xī)!

　　俗(sú)人(rén)昭(zhāo)昭(zhāo),我(wǒ)獨(dú)(dú)昏(hūn)昏(hūn);

　　俗(sú)人(rén)察(chá)察(chá),我(wǒ)獨(dú)(dú)悶(mèn)悶(mèn).

　　忽(hū)兮(xī)其(qí)若(ruò)晦(huì),寂(jì)兮(xī)似(sì)無(wú)所(suǒ)止(zhǐ).

　　眾(zhòng)人(rén)皆(jiē)有(yǒu)以(yǐ),我(wǒ)獨(dú)(dú)頑(wán)且(qiě)鄙(bǐ).

　　我(wǒ)獨(dú)(dú)異(yì)於(yū)人(rén),而(ér)貴(guì)求(qiú)食(shí)於(yū)母(mǔ).

關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)

　　知識是煩惱的根源“絕學(xué)無憂”這四個(gè)字，有些人重新整理《老子》，將它歸于前面一章，成為“見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂”。

　　“絕學(xué)無憂”做起來很難。絕學(xué)就是不要一切學(xué)問，什么知識都不執(zhí)著，人生只憑自然。漢朝以后，佛學(xué)從印度傳入中國，佛學(xué)稱成了道的大阿羅漢，為“無學(xué)位”的圣人，意思是已經(jīng)到了家，不需再有所學(xué)了。其實(shí)，嚴(yán)格而言，不管是四果羅漢，或者菩薩，都還在有學(xué)有修的階段，真正“無學(xué)”，那已經(jīng)是至高無上的境界了。

　　古人有言：“東方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。”就是說真理只有一個(gè)，東西方表達(dá)的方式不同。佛學(xué)未進(jìn)人中國，“無學(xué)”的觀念尚未在中國宏揚(yáng)，老子就有“絕學(xué)”這個(gè)觀念了。后來佛家的“無學(xué)”，來詮釋老子的“絕學(xué)”，頗有相得益彰之效。

　　修道成功，到達(dá)最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，“絕學(xué)無憂”，無憂無慮，沒有什么牽掛。這種心情，一般人很難感覺得到。尤其我們這一些喜歡尋章摘句、舞文弄墨的人，看到老子這一句話，也算是吃了一服藥。愛看書、愛寫作，常常搞到三更半夜，弄得自己頭昏腦脹，才想到老子真高明，要我們“絕學(xué)”，丟開書本，不要鉆牛角尖，那的確很痛快。可是一認(rèn)為自己是知識分子，這就難了，“絕學(xué)”做不到，“無憂”更免談。“讀歷史而落淚，替古人擔(dān)憂”，有時(shí)看到歷史上許多事情，硬是會(huì)生氣，硬是傷心落下淚來，這是讀書人的痛苦毛病。其實(shí)，“絕學(xué)無憂”真做到了，反能以一種清明客觀的態(tài)度，深刻獨(dú)到的見解，服務(wù)社會(huì)，利益社會(huì)。

　　接著，老子便談道德最高修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)。他說：“唯之與阿，相去幾何?善之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。”“唯”與“阿”兩字，是指我們講話對人的態(tài)度，將二者譯成白話，在語言的表達(dá)上都是“是的”。但同樣“是的”一句話，“唯”是誠誠懇懇的接受，“阿”是拍馬屁的應(yīng)對，不管事實(shí)對或不對，一味迎合對方的意見，這便是“唯之與阿，相去幾何”之處。許多青年朋友和我們談話時(shí)，每說：“你的看法很好，不過我……”，這就是“阿”。“不過”、“但是”這類轉(zhuǎn)語，往往隱含著低聲下氣，不敢得罪人的順從心理。然而，真理是沒有討價(jià)還價(jià)的余地，不能隨便將就別人，做順?biāo)饲榈摹?/p>

　　尤其是做學(xué)問，漢儒轅固生就罵過漢武帝的丞相公孫弘說：“公孫子，務(wù)正學(xué)以言，無曲學(xué)以阿世”。一個(gè)讀書人，不可在學(xué)問上、思想上、文化上將就別人，附和別人，為了某種私利拐彎抹角，那就不對了，儒家非常重視讀書人這一點(diǎn)的基本人格。“唯”與“阿”實(shí)質(zhì)內(nèi)容并不一樣，但是表面上不易分別。

　　老子說這些道理，并非教我們帶著尖刻的眼光，專門去分析他的言行舉止，是“阿”是“唯”;而是提醒我們自己，學(xué)習(xí)真誠不佞的“唯”，避免虛偽造作的“阿”。千萬別讀了老子這句話，結(jié)果處處挑剔別人，不知一切道德修養(yǎng)，應(yīng)從反求諸己開始。

　　另外，“善之與惡，相去若何?”善與惡若是往深一層去觀察，那也許是劃分不出距離的。善惡之間，很難分辨。往往做了一件好事，反而得到惡果。據(jù)我個(gè)人的人生經(jīng)驗(yàn)，以為以前救過的人，現(xiàn)在想想，倒覺得是件壞事。因?yàn)樗麄円院罄^續(xù)活下去的那種方式，反而是傷害到其他更多的人。所以，善與惡的分際，簡直難以捉摸。而且，所謂善惡、是非、好壞，若真以哲學(xué)的立場徹底研究，那更無法確定出一個(gè)絕對的標(biāo)準(zhǔn)。

　　雖然絕對的道德標(biāo)準(zhǔn)難求，但是一個(gè)社會(huì)因時(shí)因地所產(chǎn)生的相對道德標(biāo)準(zhǔn)，一個(gè)修道人也應(yīng)該遵守。這是“人之所畏，不可不畏。”即使你超越了相對的窠臼，到達(dá)了絕對的境界，在這個(gè)世界上，你仍有必要陪大家遵守這個(gè)世界的種種規(guī)則，避免舉止怪異，驚世駭俗。此即老子的另一句話，“和其光，同其塵。”不可不畏，不得不畏，不能不畏，在文字上雖只一字之差，但是其意義相去甚多。不可不畏乃發(fā)自于自己內(nèi)心的認(rèn)識與選擇，為了利益眾生而隨順眾生，不是受外在環(huán)境的制約，執(zhí)著一般相對的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。比如有個(gè)東西，大家都認(rèn)為是黑色，這只是一種約定俗成的語言稱呼，你也就跟別人說是黑的，不必硬說是白的，否則將有麻煩，無法彼此溝通。

　　我發(fā)現(xiàn)我們一些老朋友，天天翻報(bào)章雜志，天天大作文章，相勸省點(diǎn)力氣，少寫一點(diǎn)，可是都自認(rèn)為沒有辦法，因?yàn)樗幸桓睉n世憂國的心腸，總想對社會(huì)貢獻(xiàn)出一點(diǎn)力量。像有好幾位老教授，我也經(jīng)常互相勸勉，你少教一點(diǎn)書吧，多保養(yǎng)自己一點(diǎn)，同樣也做不到，因?yàn)樗麄儗颐褡宓那巴荆€是擔(dān)憂掛慮得不得了。因此，要“絕學(xué)無憂”，逍遙自在，除非得了道。未得成道之先，憂世之心，或者掛慮個(gè)人的安危，是免不了的。

　　老子素描修道者的人生接著，下面一段，可以說是老子的“勸世文”。“荒兮其未央哉”，“荒”是形容詞，像荒原大沙漠一樣，面積廣大無邊，永遠(yuǎn)沒有盡頭。這句話放在這一段里，應(yīng)作什么解呢?——《易經(jīng)》最后一卦“未濟(jì)”。我們看看歷史，看看人生，一切事物都是無窮無盡，相生相克，沒有了結(jié)之時(shí)。

　　明末崇禎年間，有個(gè)人畫了一幅畫，上面立著一棵松樹，松樹下面一塊大石，大石之上，擺著一個(gè)棋盤，棋盤上面幾顆疏疏落落的棋子，除此之外，別無他物，意境深遠(yuǎn)。后來有個(gè)人拿著這幅畫，來請當(dāng)時(shí)的高僧蒼雪大師題字。蒼雪大師一看，馬上提起筆來寫道：

　　松下無人一局殘，空山松子落棋盤。

　　神仙更有神仙著，畢竟輸贏下不完。

　　這一首詩，以一個(gè)方外之人超然的心境，將所有人生哲學(xué)、歷史哲學(xué)，一切的生命現(xiàn)象，都包括盡了。人生如同一局殘棋，你爭我奪，一來一往。就算是傳說中的神仙，也有他們的執(zhí)著，也有他們一個(gè)比一個(gè)高明之處。這樣一代一代，世世相傳，輸贏二字永遠(yuǎn)也沒有定論的時(shí)候。蒼雪大師這首名詩，相當(dāng)能夠表達(dá)老子“荒兮其未央哉”的意思。

　　那么，在這一個(gè)永遠(yuǎn)向前推進(jìn)的時(shí)空時(shí)，一個(gè)修道人該如何自處呢?“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)，我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”“熙熙”二字，并不見得是好事，單就文字解釋，是很太平、自然、舒適、自在，看起來很好的樣子。所以許多人的名字都取個(gè)“熙”字，如清朝皇帝“康熙”。

　　然而，“熙”字是好而不好，吉中有兇。司馬遷《史記》上提到：“天下攘攘，皆為利往;天下熙熙，皆為利來。”我們看這個(gè)世上，每個(gè)人外表看來好像沒怎樣，平平安安活著，其實(shí)內(nèi)心卻有諸多痛苦，一生忙忙碌碌，為了生活爭名奪利，一天混過一天，莫名其妙地活下去，這真的很快樂、很滿足嗎?老子指出一般人這樣生活，自認(rèn)“如享太牢，如登春臺(tái)。”好像人活著，天天都上舞廳，天天都坐在觀光飯店頂樓的旋轉(zhuǎn)廳里，高高興興地吃牛排大餐;又好像春天到了，到郊外登高，到處游山玩水，頗為愜意。牢是牛，古代祭禮以牛作大祭的犧牲。

　　老子對人生的看法，不像其他宗教的態(tài)度，認(rèn)為全是苦的;人生也有快樂的一面，但是這快樂的一面，卻暗藏隱憂，并不那么單純。因此，老子提醒修道者，別于眾人，應(yīng)該“我獨(dú)泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不興，澄澈到底。應(yīng)該“如嬰兒之未孩”，平常心境，保持得像初生嬰兒般的純潔天真。老子一再提到，我們?nèi)诵薜乐料喈?dāng)程度后，不但是返老還童，甚至整個(gè)人的筋骨、肌肉、觀念、態(tài)度等等，都恢復(fù)到“奶娃兒”的狀態(tài)(大陸的湖北、四川地區(qū)，稱呼還在吃奶的嬰兒為“奶娃兒”)。一個(gè)人若能時(shí)時(shí)擁有這種心境，那就對了。這和上面講過“專氣致柔，能嬰兒乎”的道理是一樣的。

　　還有，下面一句話也是修道人的寫照。“儡儡兮若無所歸，眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。”“儡儡”，如同孔子在《易經(jīng)》上說的“確然而不可拔”，自己站在那里，頂天立地，如一座高山，不可動(dòng)搖。“無所歸”，也就是孔子所言，“君子不器”，不自歸于任何典型。你說他是個(gè)道人，卻又什么都不像，無法將他歸于某一種范圍，加以界定。而“眾人皆有余”，世上的人，都認(rèn)為自己了不起，拼命追求，什么都想占有;而我什么都不要，“遺世而獨(dú)立”，好像世界上的人，都忘了我一樣。

　　這種風(fēng)范，做起來還真不易。辛稼軒有兩句詞說：“須知忘世真容易，欲世相忘卻大難。”自己要將這個(gè)社會(huì)遺忘，還算容易，但要社會(huì)把你輕易地忘掉，那可不簡單。“人怕出名，豬怕肥”，尤其在社會(huì)上有了一點(diǎn)名氣的人，更難做到。到時(shí)你想遠(yuǎn)離這個(gè)社會(huì)，歸隱山林，不再過問世事，這倒好辦，因?yàn)橹灰阏婵吹瞄_，放得下便可。但是，你一躲到深山野地去，有許多人還是會(huì)千方百計(jì)找你出來，說你有道啊，要你干這干那，絕不放過你。這就是“欲世相忘卻大難”了。所以老子最后只好騎著那匹青牛，悄悄逃出函谷關(guān)去了。

　　《老子》這第二十章，實(shí)際上全部在闡述前面他所說“和其光，同其塵”的道理。我們研究古文典籍，大可不必另外從別處引經(jīng)據(jù)典，大作文章，只要以原書各節(jié)內(nèi)容互相對照詮釋，便可尋出其原本含意。老子亦是如此，他的每一個(gè)觀念，在本文中自有他的注解。

　　只是同流不下流因此，老子又說：“我愚人之心也哉，沌沌兮”。“愚”，并非真笨，而是故意示現(xiàn)的。“沌沌”，不是糊涂，而是如水匯流，隨世而轉(zhuǎn)，但自己內(nèi)心清清楚楚。有些人學(xué)道家學(xué)壞了，故意裝糊涂，卻走了樣，弄巧成拙，反而壞事。所以，這種外昏內(nèi)明的功夫，不是隨便裝瘋賣傻便是有道的。一個(gè)修道有相當(dāng)體悟的人，他可以不出差錯(cuò)地做到：“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏，俗人察察，我獨(dú)悶悶，澹兮其若海，飉兮若無止。”“昭昭”，就是高明得很，什么事都很靈光的樣子。一般俗人都想這么高人一等。相對地，“我獨(dú)昏昏”，修道人不以為聰明才智高人一等，給人看起來，反是平凡庸陋，毫無出奇之處。“我獨(dú)昏昏”。同時(shí)也說明了修道人的行為雖是入世，但心境是出世的，不斤斤計(jì)較個(gè)人利益，因此給別人看成傻子。

　　并且，“俗人察察，我獨(dú)悶悶”，普通人對任何小事都很精明，事事精打細(xì)算，但是我倒是“悶悶”笨笨的，外表“和光同塵”，混混飩飩，而內(nèi)心清明灑脫，遺世獨(dú)立。你們要聰明，就讓你們?nèi)ヂ斆鳎銈兊教幋得蟠茫锝镉?jì)較，但我倒是無所謂，視而不見。

　　再者，一個(gè)修道人的胸襟也要“澹兮其若海”，像大海一樣，寬闊無際，容納一切細(xì)流，容納一切塵垢。儒道兩家都一樣，要人胸襟寬大，包容一切。這就得學(xué)習(xí)“淡泊明志，寧靜致遠(yuǎn)”的修養(yǎng)，然后自己的精神思想才能從種種拘限中超越出來。

　　“飉兮若無止”，這種境界，要自己住在高山上，方能有所體會(huì)。“飉”，不是臺(tái)風(fēng)，而是高雅的清風(fēng)，如空中大氣清遠(yuǎn)徐吹。這很難用其他字眼來形容，“天風(fēng)朗朗”，或者堪作相似的形容。尤其身處高山夜靜時(shí)分，一點(diǎn)風(fēng)都沒有，但聽起來又有風(fēng)的聲音，像金石之聲;尤其在極其寧靜的心境中聽來，在那高遠(yuǎn)的太空里，好像有無比美妙的音樂，虛無飄渺，人間樂曲所不能及。此即莊子所講的“天籟”之音，沒有到達(dá)這個(gè)境界，是體會(huì)不出的。

　　如此，俗人有俗人的生活目的，道人有道人的生命情調(diào)。“眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙”。一般人對人生都“有以”，都有目的，或求升官發(fā)財(cái)，或求長命百歲。而以道家來講，人生是沒有目的的，亦就是佛家所說“隨緣而遇”;以及儒家所說“隨遇而安”的看法。但是老子更進(jìn)一步，隨緣而遇還不夠，還要“頑且鄙”。“頑”，是非常有個(gè)性，永遠(yuǎn)堅(jiān)持不變。“鄙”，就更難做到了，所有的言行舉止，非常給人看不起，糟糕透了。譬如，民間流傳已久的《濟(jì)公傳》，其中主角濟(jì)公和尚，他時(shí)常弄些狗肉吃吃，找點(diǎn)燒酒喝喝，瘋瘋癲癲，冥頑不靈，人們都瞧他不起。你說他是瘋子嗎?他又好像清楚得很，你說他十三點(diǎn)，有些事卻又正經(jīng)八百。一下由這廟趲過來，一下被那廟趲過去，個(gè)個(gè)廟子都不歡迎他住。“鄙”到這等地步，他卻是最解脫、最不受限制的人。這一點(diǎn)，一般凡夫是難以理解的。

　　如此“我獨(dú)異于人，而貴食母”這種處世態(tài)度，雖然和眾人不同，卻不是標(biāo)新立異，驚世駭俗。這乃因?yàn)樽约?ldquo;貴食母”，“母”字代表生我者，也就是后世禪宗說的“生從哪里來，死向何處去”的生命本來。“貴食母”意即死守善道，而還我本來面目，永遠(yuǎn)回歸到生母的懷抱——道的境界中去。

　　本章老子所提出來的處世態(tài)度，我們假使拿來和《論語》的《鄉(xiāng)黨篇》比較研究，相當(dāng)有趣。《鄉(xiāng)黨篇》是孔子的弟子們記載孔子生活的藝術(shù)，孔子在辦公室是個(gè)什么態(tài)度，對朋友又是個(gè)什么態(tài)度，穿衣如何穿法，吃飯如何吃法。孔子吃飯很講究衛(wèi)生，并且一定要點(diǎn)蔥蒜擺在前面才吃。這些都是他的弟子形容孔子平常生活的習(xí)慣。老子形容修道人入世而又出世的處世態(tài)度，恰與孔子大有不同，剛才已作了相當(dāng)?shù)慕榻B。真要做到這樣，那是相當(dāng)難的。

　　老子處世哲學(xué)的人證老子所說的這種處世哲學(xué)，人生態(tài)度，除了我們傳統(tǒng)文化中真實(shí)篤信道家的神仙們，用之在一般社會(huì)的人群，是不可能的。如果要找出這種榜樣，當(dāng)然，在歷代道家《神仙傳》里，卻多得很。不過，都像是離經(jīng)叛道，古里古怪，不足為法。其次，只有近似道家的隱士、高士們，介于出世入世之間的，卻可在《高士傳》里找出典型。

　　現(xiàn)在我們只就一般所熟悉的，由亂離時(shí)期到治平時(shí)代的兩位中間人物，作為近似老子所說的修道者的風(fēng)格。在西漢與東漢轉(zhuǎn)型期中，便有嚴(yán)光。在唐末五代末期到趙宋建國之間，便有陳摶。

　　嚴(yán)光，字子陵。他在少年時(shí)代，與漢光武劉秀是同學(xué)。別的學(xué)問不說，單從文學(xué)詞章的角度來講，嚴(yán)子陵高到什么程度，已無可靠的資料可尋。但是，看劉秀——漢光武的少數(shù)文章詞藻，的確很不錯(cuò)。在劉秀做了皇帝以后，唯獨(dú)懷念這位同學(xué)，到處查訪，希望他來一見，就可想見嚴(yán)光的深度，并不簡單。也許他也是一個(gè)在當(dāng)時(shí)局勢中，不作第二人想的人物。但是他也深知?jiǎng)⑿悴缓唵危@個(gè)位置已屬于劉秀的，他就悠游方外，再也不想鉆進(jìn)圈套了。因此他就反披羊裘，垂釣在浙江桐廬的富春江上。這種作風(fēng)，大有近似老子所說的：“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮若無所歸，眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。”后來，他雖然也和當(dāng)皇帝的老同學(xué)劉秀見了面，而且還在皇宮里如少年時(shí)代一樣，同榻而眠，過了一夜，還故意裝出睡相不好，把腳擱在劉秀的肚子上睡覺，似乎又目無天子。總算劉秀確有大度，沒有強(qiáng)迫他作官，終于放他還山，仍然讓他過著悠游自在，樂于江上垂釣的生涯。

　　因此相傳后世有一位上京考功名的秀才，路過嚴(yán)子陵的釣臺(tái)，便題一首詩說：“君為名利隱，我為名利來。羞見先生面，夜半過釣臺(tái)。”這真是：“有人辭官歸故里，有人漏夜趕科場”的對比寫照。但是相反的，后人有對他作極其求全的批評說：“一著羊裘不蔽身，虛名傳誦到如今。當(dāng)時(shí)若著蓑衣去，煙水茫茫何處尋。”這又是何等嚴(yán)格的要求，好像專為老子的哲學(xué)作人事考核似的。他是說，嚴(yán)子陵反披羊裘去釣魚，分明是故意沽名釣譽(yù)，要等漢光武來找他，用此為求成名的手段。如果真想逃名避世，當(dāng)時(shí)只著一般漁人所穿的蓑衣斗笠去釣魚，誰又知道富春江上多了一位漁人便是嚴(yán)子陵呢!那么，當(dāng)皇帝的同學(xué)劉秀，豈不是永遠(yuǎn)也無法找到你嗎?因此他批評嚴(yán)光是有意弄噱頭，求虛名，而非真隱的誠意人物。

　　如照這種嚴(yán)格的要求隱士、高士、處士的標(biāo)準(zhǔn)來講，凡是被歷史文獻(xiàn)所記載，為人世所知的人物，乃至神仙傳記或佛門中的高僧，也都是一無是處的。宋代的大詩人陸放翁便說過：“志士棲山恨不深，人知已自負(fù)初心。不須更說嚴(yán)光輩，直自巢由錯(cuò)到今。”平庸一生，名不見于鄉(xiāng)里，終與草木同腐的，或者庶乎近焉!

　　陳摶，道號希夷。當(dāng)然，他早已被道家推為神仙的祖師。一般民間通稱，都叫他陳摶老祖。他生當(dāng)唐末五代的末世，一生高臥華山，似乎一點(diǎn)也不關(guān)心世事。等到宋太祖趙匡胤在陳橋兵變，黃袍加身，當(dāng)起皇帝來了，他正好下山，騎驢代步，一聽到這個(gè)消息，高興得從驢背跌下來說，從此天下可以太平!因?yàn)樗麑w宋的創(chuàng)業(yè)立國，有這樣的好感，所以趙氏兄弟都很尊重他。當(dāng)?shù)艿苴w匡義繼哥哥之后，當(dāng)上皇帝——宋太宗，還特別召見過他。在《神仙傳》上的記載，宋太宗還特別派人送去幾位宮女侍候他。結(jié)果他作了一首詩，把宮女全數(shù)退回。“冰肌為骨玉為腮，多謝君王送到來。處士不生巫峽夢，空勞云雨下陽臺(tái)。”這個(gè)故事和詩也記在唐末處士詩人魏野的賬上，唐人詩中也收入魏野的著作。也許道家仍然好名，又把他栽在陳摶身上，未免有錦上添花、畫蛇添足的嫌疑。

　　其實(shí)，希夷先生，生當(dāng)亂離的時(shí)代，在他的少年或壯年時(shí)期，何嘗無用世之心。只是看得透徹，觀察周到，終于高隱華山，以待其時(shí)，以待其人而已。我們且看他的一首名詩，便知究竟了。

　　十年蹤跡走紅塵，回首青山入夢頻。

　　紫緩縱榮爭及睡，朱門雖富不如貧。

　　愁看劍載扶危主，悶聽笙歌聒醉人。

　　攜取舊書歸舊隱，野花啼鳥一般春。

　　從這首七言律詩中，很明顯地表露希夷先生當(dāng)年的感慨和觀感，都在“愁看劍戟扶危主，悶聽笙歌聒醉人”兩句之中。這兩句，也是全詩的畫龍點(diǎn)睛之處。因?yàn)樗谔颇┑轿宕膩y世中，幾十年間，這一個(gè)稱王，那一個(gè)稱帝，都是亂七八糟，一無是處。但也都是曇花一現(xiàn)，每個(gè)都忙忙亂亂，擾亂蒼生幾年或十多年就完了，都不能成為器局，所以他才有“愁看劍戟扶危主”的看法。同時(shí)又感慨一般生存在亂世中的社會(huì)人士，不知憂患，不知死活，只管醉生夢死，歌舞升平，過著假象的太平生活，那是非常可悲的一代。因此便有“悶聽笙歌聒醉人”的嘆息。因此，他必須有自處之道，“攜取舊書歸舊隱”，高臥華山去了。

　　這也正如唐末另一位道士的詩說：“為買丹砂下白云，鹿裘又惹九衢塵。不如將耳入山去，萬是千非愁煞人。”他們所遭遇的境況和心情，都是一樣的痛苦，為世道而憂悲。但在無可奈何中，只有如老子一樣，走那“我愚人之心也哉!沌沌兮，俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飉兮若無止，眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。”看來雖然高不可攀，其實(shí)，正是悲天憫人，在無可奈何中，故作曠達(dá)而已吧!