上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德。上德無為而無以為;下德無為而有以為。上仁為之而無以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。
上(shàng)德(dé)不(bù)德(dé)，是(shì)以(yǐ)有(yǒu)德(dé);
下(xià)德(dé)不(bù)失(shī)德(dé)，是(shì)以(yǐ)無(wú)德(dé)。
上(shàng)德(dé)無(wú)為(wéi)而(ér)無(wú)以(yǐ)為(wéi);
下(xià)德(dé)無(wú)為(wéi)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)為(wéi)。
上(shàng)仁(rén)為(wéi)之(zhī)而(ér)無(wú)以(yǐ)為(wéi);
上(shàng)義(yì)為(wéi)之(zhī)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)為(wéi)。
上(shàng)禮(lǐ)為(wéi)之(zhī)而(ér)莫(mò)之(zhī)應(yìng)，
則(zé)攘(rǎng)臂(bì)而(ér)扔(rēng)之(zhī)。
故(gù)失(shī)道(dào)而(ér)后(hòu)德(dé)，
失(shī)德(dé)而(ér)后(hòu)仁(rén)，
失(shī)仁(rén)而(ér)后(hòu)義(yì)，
失(shī)義(yì)而(ér)后(hòu)禮(lǐ)。
夫(fū)禮(lǐ)者(zhě)，忠(zhōng)信(xìn)之(zhī)薄(báo)，
而(ér)亂(luàn)之(zhī)首(shǒu)。
前(qián)識(shí)者(zhě)，道(dào)之(zhī)華(huá)，
而(ér)愚(yú)之(zhī)始(shǐ)。
是(shì)以(yǐ)大(dà)丈(zhàng)夫(fū)處(chǔ)其(qí)厚(hòu)，
不(bù)居(jū)其(qí)薄(báo);處(chǔ)其(qí)實(shí)，
不(bù)居(jū)其(qí)華(huá)。故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。
關鍵詞：老子,道德經
上德下德 上仁上義上禮“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以現在觀念而言，就是說一個真正有道德的人，一個大善人，并不以為善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行為，表面看不出是在做善事。如果讓人看得出他是“善人”，是在做道德的事，這已經差太遠了。
上古的文化，對于道德的行為，始終注重四個字，就是“陰功積德”。主張做好事要“陰”的一面，不是“陽”的一面，要使人看不見;為別人做了好事，別人并不知道，幫助了別人，受幫助的人也不知道。這就是陰德，這也就是“上德不德，是以有德”。
“下德不失德，是以無德”，以老子的觀念來看，所謂 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已經被人看出來 的德行，那是著了相，所以是“下德”。依佛家來講，“著 相”就不高明了，《金剛經》也是叫我們不著相。
“上德無為而無以為”，這句話是解釋上品的道德行為，是說做了善事，看不出來他在做善事。“上德無為”是說上 德的作用，是合于形而上的道體;“而無以為”是說他在作 用的時候，是自然的，不會給人看出來，沒有一個目標，也是很輕松地把一件事做了。
“下德為之而有以為”，等而下的“下德”，就差一點了，是有所作而有所為的，看起來孜孜為善，人人知道他是好人，又做好事。這是劃分“上德”與“下德”的原則標準。
下面解釋“德”字的無為，繼續說到“仁”。“上仁為之而無以為”，這個“仁”字的說法，與“德”字一樣，如果重復起來，亦有四句，這就不重復了。“仁”字之后就是“義”，“上義為之，而有以為”，解釋這句話，與前面相同：上品的仁義，是看不出仁義，看得出來所做是仁義的事，已經差得多了，所以那是假貨，偽造的假藥。
“上禮為之，而莫之應，則攘臂而扔之。”“仁”、“義”過了就是“禮”，真正的“禮”并不是代表禮貌，禮貌是中國文化“禮”的一種，“禮”字是我們國家民族文化的根本之一。中華民族被稱為“禮義之邦”，并不是說中國人看到人就作揖叩頭才叫作禮，那只是禮儀、禮貌。真正的“禮”是高度的文化，以現在的觀念而言，文化包括一切精神文明、物質文明、歷史文化，乃至個人做人做事的原則規律等等，所謂政治、軍事、教育、經濟、社會等等一切都包括在內，這都是“禮”。
老子說，“上禮為之”，真正的“大禮”，所注重的文化究竟是什么?那是形而上的基礎，那個最高處“而莫之應”，那是看不出形態的。所以，我們中國自己認為文化衰微的時候，會給自己粉飾門面，去把老子這句話解釋成我們的文化沒有衰微，“莫之應”，只是你們看不出來而已!
其實，真正的“禮”，看不出“禮”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一舉就把它丟掉了。大禮看起來好像是禮一樣，其實真正的禮貌，在鄉下偏僻的地方可以看到，人們表示歡迎的方法，不懂得叩頭作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦!客人來了!”這就是禮。可是我們都市中講究禮貌的人，看到這種禮“攘臂而扔之”，揮手丟之，認為鄉下人沒有受過教育，不懂禮貌。其實，那才是對的，那是至誠自然的禮。甚至他只說一聲：“嘿!你來了!”真不曉得有多么親切!那是真正的禮。只不過我們在都市社會搞慣了，看到這個情境“攘臂而扔之”，覺得自己倒霉，碰到這個沒有教養的人。這都是因為我們不真正懂得禮的原故。
這一篇文字雖然很淺，意義卻頗深，因為老子講到了道、德、仁、義、禮等五個階段。上經已經講過了“道”，這里不再講了。這一篇他究竟說些什么呢?這與《易經》的《系傳》一樣，就是一篇人類文化進化史的描述，也可以說是對人類文化進化史的感嘆。嚴格地說，他是感嘆人類文化的退步。站在東方道德文化的立場來看，乃至以西方宗教文化的道德角度來看，人類沒有進步，只有退步;也就是，物質文明是越來越進步，精神道德的文明越來越退步，越衰弱。假使我們不仔細留意去讀，會覺得老子這些文章沒有什么道理，何必啰唆!實際上，這里《老子》所說的，等于《禮運·大同篇》孔子感嘆人類文明的退化一樣。
德仁義禮失后該若何“故失道而后德”，上古的人個個有道，只要講到道，大家都是有道之士。時代向前，“道”漸行消失，才產生了“德”，用“德”作為行為的標準。“失德而后仁”，時代更向前走，到孔子的階段，拼命提倡“仁”。到了孟子戰國時代，“仁”又靠不住了，又提倡“義”。每個時代產生的思想主張，所表達、號召的都不同，所以說，“失仁而后義，失義而后禮”。到了“禮”這個階段，包括有了法制，“禮”與“法”是連在一起的，因為社會人心壞了，所以在文化教養方面，希望個個有“禮”。
“禮”是屬于教化方面的，教育亦難成功，人長大后進入社會，競爭使彼此相互傷害。所以，只好構成法律，就是“禮”而后有“法”，“法”沒有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓來用刑了。若連刑都不起警嚇作用時，那就無法講了。所以說，老子這里是一種感嘆。
“夫禮者，忠信之薄而亂之首”，在老子的時代，社會已經退步到提倡“禮”的階段。我們要如何讀老子的書呢?我們看人類社會，整個世界科學文明的發展，在工商業發達的國家，教育跟著也普及了。照說，教育越普及，人應該越好啊!可是，事實上天下思想反而越亂，社會的犯罪行為越多。反轉來看鄉野的地方，鄉野之人沒有受過教育，他卻不敢犯罪，行為比較樸實。所以說，人類缺乏忠信才需要“禮”，“夫禮者，忠信之薄而亂之首”就是這個道理。
我們一生從事教育的，深深感覺到所謂教育，不知究竟是過還是功，教育的確是一個值得探討的問題。人讀書是為了多得知識，不過，是有知識好呢?還是沒有知識好?在我個人來說，現在深深感到，當年如果不讀書，現在不曉得多舒服!很后悔自己年少的時候，為什么要讀書，為什么不去學耕田?春天種田多舒服啊!知識越多痛苦越深，學問越淵博煩惱越大。所以很多人對道德學問的觀念極為擔憂，不但憂國憂民，學了佛的人，還要擔憂眾生。你說，這個知識對我們有好處嗎?
“前識者，道之華而愚之始”，“前識”就是預知，等于西方宗教說的“先知”，東方稱之謂“神通”，也就是未卜先知。一個人坐在那里打坐，希望能曉得明天的事，曉得前世的事，可是老子說：“前識者，道之華而愚之始”，有了神通的人，最后家也丟了，都變成了精神病。不要以為有神通就有好處，其實有了神通，智慧越大，痛苦越大;沒有智慧的人，還只是擔憂明天怎么吃飯;有了智慧的人，要擔憂未來的世界怎么變，又要憂愁社會怎么變，也就是擔心這蕓蕓眾生要怎么變。自己肚子都度不了，還要度眾生，這就是“前識者，道之華而愚之始”。
從老子這個論點看來，他好像是一個笨人，而且越來越笨。但是，不必驟下斷語，再看他下面的說法。
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什么?無為。依照佛家來講，就是“萬緣放下”，大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聰明智慧都丟掉，回歸到樸實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華麗知識，找回自己生命本來的樸實。老子的榜樣是什么呢?就是“專氣致柔能嬰兒乎”!回歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什么都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊!罵與贊揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“樸”，回到那個樸實的身心。
