為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

　　為(wéi)學(xué)日(rì)益(yì)，為(wéi)道(dào)日(rì)損(sǔn)。

　　損(sǔn)之(zhī)又(yòu)損(sǔn)，以(yǐ)至(zhì)于(yú)無(wú)為(wéi)。

　　無(wú)為(wéi)而(ér)無(wú)不(bù)為(wéi)。

　　取(qǔ)天(tiān)下(xià)常(cháng)以(yǐ)無(wú)事(shì)，

　　及(jí)其(qí)有(yǒu)事(shì)，不(bù)足(zú)以(yǐ)取(qǔ)天(tiān)下(xià)。

關鍵詞：老子,道德經

　　為學要加 修道要減這一章分開來研究，與上經二十章和二十九章都有連帶關系。二十章告訴我們，學問之道就是“絕學無憂”，一切都放棄，把所有的知識、所有的觀念等等都放下，丟得干干凈凈，進入無為之道的境界。理由就在這一章里，說得很清楚：“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為。”剛才四十七章提到，這一種修養，可以做到秀才不出門能知天下事。修道的人，光是能知天下事太不夠了，要超越一切形而下的境界，必須先要做到清凈無為。

　　“為學日益”，什么叫學問?學問是靠知識、讀書、經驗，一點一滴慢慢累積起來的。今天懂一點，明天再懂一點，后天又懂一點，多一分努力就多一分的收獲，這就是做學問。人為的學問是有為法，是有為之道，要慢慢累積增加起來，不是一步登天。

　　“為道日損”，學道與做學問相反，是要丟掉，“日損就是一天丟一點，明天再丟一點，什么都要放下丟掉。修道的人，經常笑自己，一方面有欲望學道，一方面又不肯放棄讀書，愛讀書就是最大的欲望。

　　清朝有名的歷史學家，也是詩人的趙翼，講作詩作文章的道理，他說“窮而后工”，如果希望詩文做得好，必須是經歷過苦難倒霉。環境越窮，文章詩詞越好，千古的文人，好的文學家都是倒霉人。這并不是運氣的關系，而是人到了功名富貴沒有，人際關系也淡薄，復雜的事情就少了，坐在那里也沒有別的事情做，專想那些尖酸刻薄的辭句，詩文當然就會好。等到得志以后，一切情緒境界改變，文章也寫不出來了。就算偶爾有個意境來，剛提筆要寫，部屬又來請示，他喊了一聲報告，又把那個意境趕跑了。所以，文章學問，的確是“窮而后工”，這是中國千古的名言。

　　清人趙翼，吹牛說自己詩文好，留下了兩句詩：“熊魚自笑貪心甚，既要工詩又怕窮。”這是引用《孟子》的典故，說熊掌與魚二者不可得兼的意思，兩樣好菜不能同時來。趙翼借用《孟子》這兩句話，描寫自己又想學問文章好，又喜歡錢多官位大。結果，他說自己一輩子，文章也沒有寫好，官也沒有做大，錢也沒有賺夠，一輩子不上不下，懸在半空之中。這是他的客氣話，實際上，他的學問非常了不起，在三百年的文化歷史中，也算是一個了不起的人。

　　總之，求學問是一點點累積起來的，愈加愈多，知識也愈加愈多;修道是把所有的知識學問，以及一切心中所有的，慢慢地減少。所以學問是加法，修道是減法;做學問是吃補藥，修道是瀉藥，什么都要空掉，這兩者相反。

　　“損之又損，以至于無為”，一切都空，空到了最后連空也把它空掉，空到一無所有;然后無所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個簡單的道理。文字很簡單，意義也很簡單，一說就明白了。問題是，做起來很難!如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無所有之處，才能到達無所不知無所不有的境界!

　　一般學道的人，都是求有，自己實際上都在加。本來道理上知道是空，而在做工夫的方法上，自己都是在加。有的人學佛學道，有一個功利目的的思想;對世間的事情失意了，失敗了，或者看不慣了，或者自己不合適了，就跑來修道。心中想，也許這方面可以超越，學會了比別人好，學會了可以解脫生死，可以跑到太空去玩……這種思想都是功利主義的思想，是“為學日益”的思想和動機，與“為道日損”完全背道而馳，也就是修道不可能成功的。

　　老子在這里清楚地告訴我們，人生在世能夠學問成就，或修道成就，就要有兩種能力：“提得起”是做學問要“為學日益”;“放得下”是修道要“為道日損”，一切放下。但是普通一個人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智勇雙全，就太難了。普通的人，叫他做學問，才用功讀了一個禮拜的書，便覺得很累，就停下來去玩了，為學不能日益。去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐著，淡而無味，浪費時間，也要跑出去玩玩，所以“為道日損”也做不到。因此，一般人多半都在為學未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過了一生。這就是我們讀了《老子》以后，自己應該反省的地方。

　　前面說修道與做學問是兩個分別不同的方法，下面再說道的作用。

　　圣人以道德行為得天下“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”老子說，以無事而取天下是最高的道德，就是做事業也要以之為最高道德標準。這也就是最高的政治哲學，也是最高的謀略。

　　中國的歷史，是講究無事取天下的，堯、舜、禹可以說是如此，禹以后商湯、文、武、周公、孔子，歷代的圣王，差不多都是如此。說到孔子，雖然他沒有取天下，不過他取了另一個天下，就是空的天下，所以被稱為素王。素王是沒有土地的皇帝，換言之，他是文化王國的帝王，在文化王國中，他號令數千年，甚至可以號令萬代。這樣取天下，是歷史上取天下的標準，也就是以無事來取天下。

　　“無事”就是只要求自己行為的功德成就，道德的成就;不是以謀略，不是以手段，不是以有為的功業來取天下。所要求的，僅是自己內在的圣人之道。雖眾望之所歸，那是余事，不是本事;本事就是本分的事，就是學道，學習如何完成一個圣人之道。

　　所謂學道，學圣人之道，當然不是我們現在打坐的修道;打坐修道是修道的一種而已。而修圣人之道，則是道德行為內外的成就。

　　“及其有事，不足以取天下”，以力量功業打下來的天下，是有事取得的天下。所以，秦漢以后的中國歷史而言，都是有事取天下。因此，我們在歷史哲學上，可以用兩個觀點來看，三代以上所謂的公天下，是以道德治天下，不是以戰功取天下。秦漢以后必須有功在人間，尤其是戰功，這也就是以武功取天下的。所以，秦漢以后取天下，就是老子所講的有事取天下。

　　有事取得了天下，也是成功，當時也有了天下，但是老子為什么又說這樣是“不足以取天下”呢?這就是我們中國歷史哲學的特點，正如孟子所提過的“以德服人者王，以力服人者霸”。到秦漢以后，以戰功而統一國家天下的，都不是以德取人，表面上以王道做號召，實際上是霸道。“以力服人者霸”，就是以戰功使人不能不服從。同樣兩個“服”字，意義完全不同。老子所講的道理，加以引申，提出一個王道，就是道德政治的哲學，也就是政治道德。