道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;長之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

　　道(dào)生(shēng)之(zhī)，德(dé)畜(xù)之(zhī)，

　　物(wù)形(xíng)之(zhī)，勢(shì)成(chéng)之(zhī)。

　　是(shì)以(yǐ)萬(wàn)物(wù)莫(mò)不(bù)尊(zūn)道(dào)而(ér)貴(guì)德(dé)。

　　道(dào)之(zhī)尊(zūn)，德(dé)之(zhī)貴(guì)，

　　夫(fū)莫(mò)之(zhī)命(mìng)而(ér)常(cháng)自(zì)然(rán)。

　　故(gù)道(dào)生(shēng)之(zhī)，

　　德(dé)畜(xù)之(zhī);長(cháng)之(zhī)育(yù)之(zhī);

　　成(chéng)之(zhī)熟(shú)之(zhī);養(yǎng)(yǎng)之(zhī)覆(fù)之(zhī)。

　　生(shēng)而(ér)不(bù)有(yǒu)，為(wéi)而(ér)不(bù)恃(shì)，

　　長(cháng)而(ér)不(bù)宰(zǎi)。是(shì)謂(wèi)玄(xuán)德(dé)。

關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)

　　在這一章，老子回過來說明“以其無死地”，而能夠自已把握的生命，使自己永遠(yuǎn)存在的道理。同時這章的說明，也就是上經(jīng)第二十一章的發(fā)揮。

　　攝生處世之道 四兩撥千斤“道生之，德畜之，物形之，勢成之”，這四個階段，是宇宙萬物生命的根本，生生不已。中國道家的思想文化，把這個生命的根本叫做道。在西方哲學(xué)上可以說是形而上的那個本體，宗教家叫它是上帝，或者是主宰，或叫做神，叫做如來、真如、佛，很多的代名詞。中國文化中的代名有兩種，一種叫道或者叫它天，還有一個用數(shù)理的代名叫做易，實際上都是同一個東西。

　　“道生之”，道為體，有體必有用，就是本身具備了這個生命的功能。但必須要加上“德”，“德”是用來保養(yǎng)它、培養(yǎng)它的，即所謂“德畜之”。有“道”沒有“德”來保養(yǎng)，這個“道”就不可能修成。我們看佛家以及其他比較宗教的書，講到“道”時，都要注重行為的道德;沒有行為的道德，“道”是修不成功的。換句話說，我們一個人打坐修道，除了坐而言之，坐而定之，還要起而行之。所以道德行為是修道的基礎(chǔ)。子思在《中庸》上說，“茍無其德，不敢作禮樂焉”，沒有真正的善行，沒有道德的成就，那個“道”是修不成的，所以“道生之，德畜之”。“道”便是生命“生”的力量，等于有了動力能源。但是這個能源，如果沒有相當(dāng)?shù)墓ぞ呷ズ煤冒盐账蜁焕速M掉了。要想把這個能源用得適當(dāng)，就是“德畜之”。

　　體和用兩方面何時起作用呢?“物形之，勢成之”，宇宙萬有的這些物質(zhì)，是“道”與“德”形成的形象而已，有其第三種功用，所以有體有用，然后生出了萬物的形象。形成萬有形象以后，就構(gòu)成了“勢”，那是一股力量，形成了一種生命，完成一個生命的所需。比如一顆種子，種在泥土里，這是“道生之”，但是必須要得到日光、空氣、水來培養(yǎng)他，這就是“德畜之”。慢慢這顆種子由泥土中抽芽，開花而結(jié)果，最后我們可以吃到果實如蘋果、芒果等，是為“物形之”。但是今天種下一顆種子，不是明天就得到果實，必須要有一個力量形成，那就是“勢成之”。慢慢地形成，慢慢地成長，所以在其用上，“勢”有極重要的地位。”

　　老子這一個道理是說明宇宙萬物生存的“勢”，由本體的功能開始，而培養(yǎng)其“德”。在人的行為方面，就是道德成長起來，才會有一個成果;這個成果的構(gòu)成過程中，最重要的就是時間與空間的力量。

　　講到“勢”，中國文化中，講得最好的是《孫子兵法》，主張用“勢”。這個道理，可以說是由道家思想而來，也就是從老子這里發(fā)展出來的。多年前跟美國一個海軍將領(lǐng)聊天，因為是朋友談天說笑，他談起《孫子兵法》來，我說現(xiàn)在你們西方各國的軍事思想，只講究力，不懂“勢”的妙用。你們只講有多少力，多少制造兵器的工廠，多少鋼鐵，多少物資原料，有幾顆原子彈，都是用力來算計勝負(fù)。假如勝負(fù)真的只靠這些來決定，那么我們中國就慘了，我們什么都沒有，只有一個咸鴨蛋。中國的《孫子兵法》講“勢”，不是比力的，是所謂“四兩撥千斤”。一個四兩重的東西，可以把一千斤重的東西轉(zhuǎn)動、推開。這就是“勢”，以寡擊眾，一個人打垮了幾百萬人!

　　《孫子兵法》闡述“勢”的道理很有意思，孫子對于“勢”的形容只有一句話——“如轉(zhuǎn)圓石于千仞之山者”，其余什么都不講。孫子的秘訣就是這一句話，轉(zhuǎn)動一塊圓的石頭在“千仞之山”。古人的度量衡，七尺就等于一仞高，約等于現(xiàn)在的一丈高;“千仞之山”等于現(xiàn)在一萬尺的高空山上，有一塊石頭，重不過五十斤，但方向不定呼呼地轉(zhuǎn)。這一來，所有下面每一個地方都要發(fā)警報，人人都要準(zhǔn)備躲起來了，因為每人都有被打中致死的可能。“轉(zhuǎn)圓石于千仞之山”是一個“勢”但等到這個石頭一掉到地上，只不過五十斤重，那會有什么大力量呢?小孩子走累了，就在上面撒泡尿，用腳來踢它滾一滾，這石頭一點威風(fēng)也沒有了。但是當(dāng)這五十斤石頭在半空中一轉(zhuǎn)，那個勢一旦形成，百千萬人都要跑掉。所以孫子這么一句話，就說明“勢”的道理，四兩可以撥千斤。

　　“勢成之”，生命的力量形成為“勢”，懂得這個道理才會懂得修道。所以要把握住那股“勢”，不管打坐、學(xué)佛、練工夫;甚至身上氣脈動了的時候，只要把握住那個“勢”，生命的力量就可挽回。比如中國的醫(yī)學(xué)，有時候?qū)Σ∪艘灿衅鹚阑厣墓πВ嬲罡呙鞯尼t(yī)生，利用病人本身生理最后一點點微細(xì)的“勢”還存在的生命力量，藥下去剛巧把他生命的力量調(diào)動上來，把他救了。醫(yī)道到達(dá)這個程度，差不多近乎“道”了。雖然只是醫(yī)學(xué)上的一種技術(shù)，卻都是高度的智慧，這不是一般讀了幾本醫(yī)書的中醫(yī)所可以了解的。所以說，萬物的形象，萬有的形成，跟生命力量的形成，都與“勢”有關(guān)系的。因此，把握“勢”這股力量非常重要。另外，所謂時勢造英雄，英雄造時勢，時間也是一種重要的“勢”。

　　莊子說“颶風(fēng)起于萍末”，臺風(fēng)剛剛起來時，海里、河里看到一片浮萍葉子漂在水面上，忽然浮萍搖動起來，從浮萍的底下冒出了一個水泡，立刻感到風(fēng)起來了。最初只是那么一點，然后愈搖愈大，逐漸擴大成臺風(fēng)，可以把山岳吹垮。臺風(fēng)的中心也愈轉(zhuǎn)愈大，臺風(fēng)中心是空的，叫做臺風(fēng)眼，里面悶極了，熱極了，沒有風(fēng)，也沒有雨，是由一個“勢”形成的一股力量。

　　生命的功能也是這樣，有些人打坐時有了內(nèi)熱的情形，身體內(nèi)部的力量起來了，也就是臺風(fēng)起來的道理。學(xué)道學(xué)佛的修持工夫，如果不懂物理醫(yī)理，不懂這些哲學(xué)上的道理，就沒有辦法進(jìn)步。在修持過程中，每一個境界，每一個情況的出現(xiàn)，都要曉得它的道理，曉得運用那個“勢”，而后成之，才可以得到長生不老的效果;否則，反而修成短命縮年，那就很冤枉了。

　　“道生之，德畜之，物形之，勢成之”四個程序，就是物理世界由幻有而形成的原則，也就是攝生之道，同時又是我們?yōu)槿颂幨乐馈⒊晒κ聵I(yè)之道的一個大原則。這四個程序要發(fā)揮起來，含義非常深遠(yuǎn)，也非常之多，這要我們自己慢慢去體會去了解了。

　　道之尊，德之貴，不是鄉(xiāng)愿“是以萬物莫不尊道而貴德”，這是老子指出“道”與“德”的重要。當(dāng)然在老子的時代，對“道德”兩個字的觀念，并不是我們后世現(xiàn)代的觀念。現(xiàn)代一般人以為，對人對事溫笨笨的態(tài)度就是道德;其實那個樣子不是道德，而是鄉(xiāng)愿，是很壞的行為。道德是對善惡是非有正確的認(rèn)定，而且有所作為，不是一般人所講的中庸。一般所認(rèn)定的中庸，開不是真正的中庸含義，那只是鄉(xiāng)愿的馬虎、含糊、是非不分、善惡不明。孔子說，“鄉(xiāng)愿者德之賊也”，這種所謂鄉(xiāng)愿的人，從表面上看起來，好像很有道德，實際上為善不能，為惡也不敢，根本談不上道德。一個鄉(xiāng)愿之人，在鄉(xiāng)巴佬眼里看起來，是個濫好人，如此而已。可嘆的是，后世道德的觀念，差不多都屬于鄉(xiāng)愿的范圍。

　　把“道”當(dāng)成道德，也是錯誤的;“道德”的真正解釋，在老子的學(xué)說就是四個字，也可以說是六個字，那就是“道生之，德畜之”。所謂“道”給人生命，給人安全，是生生不已。“德”能夠養(yǎng)育萬物，養(yǎng)育眾生，所以“萬物莫不尊道而貴德”。“尊道”是尊重它的體，“貴德”是注重它的用。這是老子指出來的體與用的重要。

　　他又強調(diào)：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”他說這個“道”為什么那么可尊呢?“尊”者尊重也，高也。這個“道”是那么高遠(yuǎn)，那么偉大，那么了不起!“德”是由“道”發(fā)出來的用，又是那樣的寶貴。這一切是誰做主的?上帝嗎?菩薩嗎?還是阿拉嗎?到底哪個做主?“夫莫之命”，其中生命的根源，不可說不可明!不能用人世間功利思想的看法解釋。那是自己本身的一個力量，是至善“而常自然”的。

　　千萬要注意，所謂“自然”，不是近一百年來所謂自然科學(xué)的那個“自然”，現(xiàn)代自然科學(xué)的“自然”，只是借用了老子的“自然”名詞，而叫做“自然科學(xué)”。在老子當(dāng)時，根本沒有什么“自然科學(xué)”這些名詞。老子的“自然”，是他所創(chuàng)的一個名詞，含義就是：本身當(dāng)然如此，也是必然如此，不需要另加解釋的，就叫做“自然”。所以他說“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”，沒有另外一個人做主，沒有另外一個力量，沒有誰的命令，是“道”本身有如此的功能。

　　天地自然的道德功效觀察宇宙萬有的現(xiàn)狀，“道生之”，就是一個生命，“德畜之”，其功能生生不息。剛才我們比方“道”像種子，“德”比為土地肥料等，“長之育之”，讓它生長，好好養(yǎng)育它。“亭之毒之”，“亭”是個形容，站起來亭亭玉立，“毒之”不是把它毒死，古代的“毒”字就是“治”的意思，是“政治”的那個“治”字，有治理、修理的意思，是自然而然修理。在一個原始森林里去看，那些高大的樹木，遍布山上，進(jìn)去以后，暗無天日。從開天辟地以來，沒有人修理過，可是樹與樹之間的枝葉，自然修理得好好的，相互避開不重疊。我要生長，他也要生長，所以兩不妨礙，相互讓路，這個就是“亭之毒之”。

　　“養(yǎng)之覆之”，保護(hù)他，養(yǎng)育他。天地萬有生下來，自然蓄育了很多東西，一只鳥，一條蟲，都自然地活下去，各有自己的生命功能。不是上帝幫忙，而是那么自然地活下去，也是自然的道理。

　　但是最后歸到形而上的道體，我們看這個天地道體，“生而不有，為而不恃”，這個天地宇宙，生了萬有，都沒有將任何一樣?xùn)|西收為己有。一切自然地生起來，又全部交給天地，并不一定交給我們?nèi)祟悾贿^人類自私把它占有了。人類自認(rèn)為是萬物之靈，豬嘛，該給我們吃的;牛嘛，笨笨的也應(yīng)該是給我們吃的，所以人類很壞。天地雖生萬有，并沒有想占有任何一點東西。

　　“為而不恃”，這個偉大的天地，生長了萬有，那么大的功勞，它沒有傲慢，沒有認(rèn)為功勞很大，你們都得聽我的;也沒有說，上帝來傳他道，拿把刀對人說信則得救，不信就殺了你。這一套不是天道，雖然天地萬有這么大的功德，自已沒有自恃的心理，沒有自傲的心理。

　　“長而不宰”，它只幫助萬物的成長，不做萬物中任何一物的主宰，它不出主意，而讓你自己生，滅掉死掉也是自滅，它也沒有害你。它希望你能夠生長，可惜的是人找不出自己生命的道理。雖然你自生自滅，以后它又會再把你生出來，永遠(yuǎn)這樣生生不息。

　　“是謂元德”，這個“元”就是“玄”，原來古書就是“玄德”，三國時蜀漢的劉備號叫玄德，就是從老子這句話里來的。古人取名字很費心思的，需要很多書本上的學(xué)問。劉備的“備”字，就是取自老子這一篇，意思是萬物俱備，他的別號就取“元德”兩字。取這樣的名字，等于告訴劉備，在這一生中，隨時要了解自然物理“道”與“德”的功效，要時時刻刻自勉自勵，處理自己的人生，同時要自己修身養(yǎng)性，自己的生命就可以把握得住了。