知不知，上;不不知，病;夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
知(zhì)不(bù)知(zhī)，上(shàng);
不(bù)知(zhī)知(zhī)， 病(bìng);
夫(fū)唯(wéi)病(bìng)病(bìng)，是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìng)。
圣(shèng)人(rén)不(bù)病(bìng)，以(yǐ)其(qí)病(bìng)病(bìng)，
是(shì)以(yǐ)不(bù)病(bìng)。
關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)
強(qiáng)不知為知 毛病真大“知不知。上，不知知。病。”真正高明之土，什么都知道，一切都非常了解。但是，他雖真聰明卻裝糊涂，雖然一切知道了，外表顯露出來(lái)的是不知，這是第一等人。可是其他的人，自己根本不知，卻處處冒充什么都懂，這就是“不知知”，這是人生的大病。老子這兩句話，指出人類(lèi)千萬(wàn)年來(lái)的通病。依我們讀書(shū)做人幾十年的感受，老子這句話極有深意。世界上“不知知”的人太多了，都是強(qiáng)不知以為知。明明不清楚，反而冒充非常了解，這是人們大病之所在。所以，學(xué)問(wèn)真正到家，極端透徹的，他反而是無(wú)知，所以“知不知上，不知知病”。
在文字的組合形態(tài)上，后世的文字寫(xiě)法就不同，這是秦漢以上的文字。那個(gè)時(shí)候，寫(xiě)文章不像現(xiàn)在用筆寫(xiě)，都是用刀刻在竹簡(jiǎn)或石頭上，所以文中的介詞盡可能都省掉了。如果現(xiàn)在來(lái)寫(xiě)古文的話，應(yīng)該是“知而不知是為上也，不知而知是為病也”。如果現(xiàn)在用白話文寫(xiě)的話，想寫(xiě)得清楚，要二十多個(gè)字，那豈不是又變成不知了嗎!有時(shí)候越簡(jiǎn)化反而越容易懂。
除了說(shuō)明知識(shí)以外，老子始終離不開(kāi)修道的話。為什么現(xiàn)在大家學(xué)打坐修道都沒(méi)有進(jìn)步呢?因?yàn)槟阒赖锰嗔耍质嵌U宗，又是密宗，又練氣功，又搞觀想，但是任何道理都沒(méi)有清楚透徹。大家都是不知而妄求知，這里任脈通了，那里督脈通了，結(jié)果都是病象而已。所以“不知知，病”，就是強(qiáng)不知以為知。
真正的“道”，萬(wàn)緣放下、一念不生就到家了，非常簡(jiǎn)單。可是，現(xiàn)在也有許多的人都有打坐的經(jīng)驗(yàn)，明知道要萬(wàn)緣放下、一念皆空，可是坐起來(lái)就是放不下，空不了。什么東西空不了呢?就是這一“知”空不了，思想觀念在腦子里轉(zhuǎn)個(gè)不停;分明教你放下，你卻什么都放不下，所以就難在這一“知”
以禪宗香巖禪師的公案來(lái)講，他打坐參禪學(xué)佛二三十年，仍未悟道，他想自己沒(méi)希望了，決心不再搞這個(gè)玩意，但也沒(méi)有還俗，只是不再去用功參禪了。他改弦易轍去種田，想把身體練好，這樣過(guò)一輩子算了。他本來(lái)參禪盤(pán)腿很用心思，后來(lái)這一改變，什么都放下不去管了。有一天挖地，挖出一塊瓦片，他撿起來(lái)隨便一丟，瓦片剛巧碰到一根竹子，啪地一聲，他悟道了。因此做一首謁子：
一擊忘所知 更不假修持
動(dòng)容揚(yáng)古路 不墮悄然機(jī)
處處無(wú)蹤跡 聲色外威儀
諸方學(xué)道者 咸言上上機(jī)
真正的“道”，用不著做工夫，諸方見(jiàn)道的人都說(shuō)這就是上上機(jī)。自此以后，許多人學(xué)他，拿竹子來(lái)格物致知，打瓦片，打了幾十年也悟不了。所以，借用他人的什么方法是沒(méi)有用的。這是講“知”，當(dāng)你到達(dá)了不知之境，天地人我皆空的時(shí)候，自然就成道了。這是一個(gè)由形而下的知識(shí)，到達(dá)形而上“無(wú)知而知”的道理。
裝聾作啞 自在無(wú)爭(zhēng)再其次，做人的方法也是這樣。比如我們都曉得唐朝代宗皇帝告訴郭子儀的話：“不癡不聾，不作阿姑阿翁。”做長(zhǎng)輩的，有時(shí)候分明知道，但知而不知，裝作沒(méi)有看見(jiàn)。如果太精明了，水太清則無(wú)魚(yú)，人太清則無(wú)福。可是，在我也是只會(huì)說(shuō)而做不到，所以，一輩子也沒(méi)有福，看不見(jiàn)的也看見(jiàn)了，聽(tīng)不到的也聽(tīng)到了，始終想學(xué)“知不知”，而偏偏都知，真的很麻煩。“知不知”也是人生的厚道處，尤其是做長(zhǎng)輩的，或者做校長(zhǎng)的，或工廠老板的，有時(shí)候要學(xué)到“知不知”。人就是人，有時(shí)犯一點(diǎn)小錯(cuò)誤，你要偶然裝作看不見(jiàn)，下一次他就不會(huì)錯(cuò)了。“知不知”是真聰明、假糊涂。
“夫唯病病，是以不病”，這兩個(gè)“病”字，第一個(gè)是動(dòng)詞，第二個(gè)就是名詞。老子說(shuō)圣人懂了這個(gè)道理以后，討厭生這個(gè)病，所以他不求知，因而沒(méi)有病。“圣人不病，以其病病，是以不病”，圣人因?yàn)槎诉@個(gè)道理，他就不犯這個(gè)錯(cuò)誤，所以永遠(yuǎn)不病。換句話說(shuō)，一切凡夫普通人，都在病中。這個(gè)毛病在哪里呢?就在知道得太多。西方哲學(xué)有一句名言：“知識(shí)越多痛苦越大，學(xué)問(wèn)越好煩惱越深。”
我們看到許多學(xué)問(wèn)非常好的人，既不做官又不出世，只坐在那里憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民憂(yōu)世間，這豈不是“病病”嗎?像清朝名士袁枚引用宋人的詩(shī)：“羨他村落無(wú)塩女，不寵無(wú)爭(zhēng)過(guò)一生。”一位飽學(xué)之士，反而羨慕粗陋的鄉(xiāng)下老太婆，一輩子過(guò)著平凡的生活，既安靜也沒(méi)有得寵或光榮，但是，也沒(méi)有受過(guò)打擊啊!“不寵無(wú)爭(zhēng)”過(guò)了一生，真有福氣。袁枚，因?yàn)樗眠^(guò)寵也受過(guò)驚，所以才看到別人的平凡是福氣。真正鄉(xiāng)下的老太太們，恐怕還很愿意到都市得得寵吧!所以，人沒(méi)有吃過(guò)苦頭，不曉得平凡是幸福;吃了苦頭以后，才曉得平凡就是幸福。
又如陸放翁轟轟烈烈的一生，后世直至滿(mǎn)清末年，都捧他為愛(ài)國(guó)詩(shī)人，成為他新的封號(hào)。但是陸放翁有一句名詩(shī)——“十年煙籠廢春耕”，因?yàn)樗悄纤螘r(shí)代的人，知識(shí)多了，對(duì)國(guó)家的愛(ài)心也就太大了，所以感慨自己當(dāng)時(shí)為什么要讀書(shū)，最好沒(méi)有讀書(shū)只是種田，天下國(guó)家萬(wàn)事不懂，也就少痛苦少煩惱了。這是講形而下知識(shí)與痛苦煩惱的關(guān)系。
下面這章是老子對(duì)時(shí)代的批評(píng)，對(duì)歷史發(fā)的牢騷。
