勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故?天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇(yǒng)于(yú)敢(gǎn)則(zé)殺(shā)，
勇(yǒng)于(yú)不(bù)敢(gǎn)則(zé)活(huó)。
此(cǐ)兩(liǎng)者(zhě)，或(huò)利(lì)或(huò)害(hài)。
天(tiān)之(zhī)所(suǒ)惡(è)，孰(shú)知(zhī)其(qí)故(gù)?
天(tiān)之(zhī)道(dào)，不(bù)爭(zhēng)而(ér)善(shàn)勝(shèng)，
不(bù)言(yán)而(ér)善(shàn)應(yìng)，
不(bù)召(zhào)而(ér)自(zì)來(lái)，
坦(tǎn)然(rán)而(ér)善(shàn)謀(móu)。
天(tiān)網(wǎng)恢(huī)恢(huī)，疏(shū)而(ér)不(bù)失(shī)。
關鍵詞：老子,道德經
敢與不敢的勇氣“勇于敢則殺，勇于不敢則活”，這兩句話非常重要，舉凡政治哲學，軍事哲學，經濟哲學，甚至做人的哲學都包括在內，文字又非常簡單。所以，也可以說老子的話非常平凡。西門町有些人被多看一眼，就會一刀刺過去的，這些人都是“勇于敢”，結果自己犯殺人之罪。所以粗暴不是真勇，勇是真勇氣，如果沒有智慧的判斷，沒有道德的修養，什么事情都敢，那就會變成糊涂的廢人。當然，人們年輕的時候都可能犯下這種錯誤，自己認為很高明，很勇敢，什么事情都敢做了再說。但是，天下事不能做了再說，最好是說了慢慢做;先把道理搞清楚，再慢慢來做。年輕人固然不怕錯，只要知錯能改，但有時候想改也改不過來了。尤其是歷史上的錯誤，沒有機會改過來，所以“勇于敢”的結果是殺。
應該勇于什么呢?人生最高的勇氣是慢一步，事先問一下，有沒有把握?多考慮一下。多考慮一下就是勇氣，看見地上有一疊鈔票，只要抬起來無人看見，當然就是我的了。如果“勇于敢”，說不定刑警在后面，誤認你是小偷。如果“勇于不敢”，這個錢拿與不拿，再多考慮五分鐘，結果就可能不同。可是，“勇于不敢”是很難做到的，有時候被人罵懦弱;若怕被人罵懦弱，而“勇于敢”就完了。
“勇于敢則殺，勇于不敢則活”，其中“勇”是勇氣，“敢”是決斷。有時候講，貿然有勇氣地下決斷，并不是一件好事;有勇氣把事情辦得圓滑一點，遲一步多考慮比較好，也就是說拖一下不算壞事。但有些事情，絕對不能拖。那么拖與不拖，以什么做標準呢?其實上帝都做不了標準。“此兩者或利或害”，是利是害不一定，老子只能講到這里，因為這完全是智慧的決斷，那是要真正的智慧才可以決定取舍的。
那股冥冥不可知的力量“天之所惡，孰知其故，是以圣人猶難之。”但是老子講出一個道理，當唐太宗李世民要為李氏建祠堂時，根據歷史學家的考證，李世民的姓氏來源及血統相當混雜;為了找一個古代有頭有臉的李姓做宗祖，于是唐朝開始找到了老子李聃，封他為“李老君”。經唐朝封成了神仙以后，老子這本《道德經》就成為道教的三經之首了。再加上《莊子》稱為《南華經》，《列子》一變稱為《清虛經》，就像佛教的凈土三經同樣的道理了。《老子》這本書本來是沒有宗教色彩的，但是自從到了道教手里，老子變得充滿了宗教的氣息，被動地當上了教主。“太上老君一氣化三清”，等于佛家的三身。
事實上，老子原書《道德經》，沒有一點宗教的氣味，只有在這第七十三章里，點出來了一點宗教的東西，就是“智慧”的決定高于一切。但是智慧之所知，與智慧有絕對關系，后人叫這個為命運，就是宇宙間有一個不可知的東西。這個東西，各人各穿一件不同的外衣，西方就叫“上帝”、“主宰”，印度人為他穿上的外衣“如來”、“佛”，中國人將他穿上的外衣叫“天地”。依哲學家、科學家來說，這是一個不可知的力量。古今中外人類的文化都曉得宇宙間有這么一個東西，所以，利害之間只有智慧才能判斷。
這等于四個人打麻將，每人都有輸或贏的可能，有一張不可知的牌，不知最后到誰的手里，只要這張牌來了，一定會贏。可是東轉西轉，不小心就落到別人的手中了，所以利害之間的運用縱然有高度的智慧，也只能相信形而上的一個東西。“天之所惡，孰知其故”，這是上天的意志，找不出原因，“圣人猶難之”，縱然大徹大悟得道的人，這種不可知的力量也難以把握。
西方的宗教講上帝是全能，但以宗教哲學來講，世界上沒有任何東西是全能的，假使可以全能的話，上帝就不會無法對付魔鬼了。魔鬼與上帝是對立的，可見上帝不是全能。佛家也不敢說佛是全能的，實際上佛有三不能，第一佛不能轉“定業”，就是“天之所惡，孰知其故”的道理。第二不能度無緣之人。第三不能度盡眾生，這是佛的三不能。佛一切皆能，但仍有三不能。
佛的解釋，“定業”是有一個時期的，或三年五年，或一百年五百年，在時空變化中，“定業”于受果報后就消失了。所以，“定業”也可轉，是由自己轉，不是佛替你轉。不信我的人，只要罵我一聲，已經跟我結緣，下一次就可能信我了。所以，不怕你罵，不怕你毀謗，我們兩個人結了一個緣，這在佛學也叫“定業”，中國文化叫做“氣運”。
小規模的氣運叫“命運”，是時間空間所形成的，時間空間不是它的主宰，是它的現象;但時與空這兩樣東西，也受宇宙間這個東西的支配，這個東西就是人類生命的根源。所以老子說，掌控這一點東西非常難，不是屬于智慧能完全把握的，所以說“圣人猶難之”。
如何做到不爭、不言、不召“天之道，不爭而善勝”，這個“天”不是科學上天體之天，也不是宗教上的天，這個“天”在儒道二家是形而上的一個代名詞，一個代號。在印度也可以叫它“如來”，反正就是這么一個東西。這個東西生長萬物，不與萬物爭，但是宇宙萬有，在它的手心里翻不過去。“天之道，不爭而善勝”，永遠不跟人爭，可是人最后都是向它投降。形而上本體的功能，就有這樣的厲害!萬有最后還歸于無，歸到他那里，這就是“不爭而善勝”。所以，老子一路說下來，叫我們效法上天無為之治，無為之道，才能做到不爭之勝。假使做生意，能夠做到不爭，就可能大發財，坐在家里日進萬金，那是第一等生意。可是誰有這個本事、這個智慧?普通人一生都在爭，所以“不爭而善勝”是第一等。
“不言而善應”，形而上的天道無形象，無聲音，也不講話。有些宗教人說，昨天自己靈感來了，是上帝對我說的;有些人打坐，聽到菩薩對他講話。如果這樣的話，你要擔心患了精神分裂癥，因為這只是魔道而已。真正的天道是無言無聲，也就是《中庸》上最后告訴我們的一句：“上天之宰無聲無臭。”照佛法來講，這是究竟本空，涅槃清凈，圓滿清凈，所以叫做無爭。雖然無言，但“不言而善應”，是有感應的。孔子在《易經系傳》上經就講到“寂然不動，感而遂通”，就是形容這個道理。這也就是“道”、“佛”的境界，是清凈空寂，如如不動的。“感而遂通”這句話是說只要你一動，他那邊就有感應，一種力量的作用就出來了。
“不召而自來”，人生的禍福善惡因果之間，沒有另外一個做主的，就是所謂的“無主宰”。我們中國道家的《太上感應篇》，等于是國民道德須知，也是中國古代闡述人倫道德的一本書，成為中華民族人人須知的手冊，至少百年來是如此。其中有一句重要的話，“禍福無門，惟人自召”，禍與福是沒有主宰的，也不是神祇。不是說吃了供養的豬頭就保佑你，沒有供養的話，鬼就找你，那是空話。“禍福無門”，鬼神也做不了你的主，上帝菩薩都做不了你的主，只有人自己的心念，所謂“惟人自召”，是你自己召的。所以我們人生一切的遭遇，嚴格地反省下來，痛苦、幸福、煩惱等等，都是自己召來的。天道就是這樣一個東西。
一切都是自己的作為“繟然而善謀”，“繟”是像網一樣的散開，如《華嚴經》所說帝網重重，在中國古文中就一個“繟”字。天道就像一張網一樣，無所不在，可是看不見，“而善謀”，意思是有其智慧。真智慧無主宰，但又不是自然，不是物理的自然。中國的成語中，經常可以看到這兩句話：“天網恢恢，疏而不漏。”上天有一個東西，無主宰，但是也非偶然。這個天。天網，叫它神也可以，菩薩也可以，佛也可以，甚至叫它鬼也無妨;它不會與你計較這些名詞，因為“天網恢恢”，胸襟廣大。
講到宗教哲學，往往有人提出這樣一個問題，宗教是講是非善惡的;但是有人一輩子是好人做好事，卻遭遇的打擊最多，痛苦也最大，連寫《史記》的司馬遷也曾有如此的懷疑。司馬遷為了替李陵說公道話，反而受了重刑，痛苦一生。他在《伯夷叔齊列傳》上說，所謂天道是真的嗎?假的嗎?我就不清楚了。社會上有許多好人一輩子痛苦，而那些壞蛋的生活卻舒服得很，樣樣好，人越壞生活越好。
對于宗教幾乎所有人都提出這個問題，這個問題也確實很難解答。不過《金剛經》中曾解答說，假如這個人一生都做壞事，而一生還過得那么好，是因為前生福報尚未享完，前生的利息尚未用完;等到利息都使用光了，本錢也收回了，下一生就受惡報。不過，下一生又看不見!那很簡單，一個人前生欠的賬沒有還完，所以今生倒霉受苦，先把賬償還，下一生就好了。
或有人說，這只能聽聽而已，前生及來生也都看不見嘛!關于這個疑問，只要從現實這一生去研究就會明白，“禍福無門，惟人自召”。老子剛才講，“此兩者或利或喜”，很難定論，因為自己嚴格反省下來，就會發現遭到最大的打擊就是最大的福報，如果沒有招到最大的打擊的話，大概命也不保了。當然人活著并不一定就是好啊!活得太長久也很難過，雖然一般人認為長壽也是福氣。
由這許多道理看來，才會懂得老子這里所說的“天網恢恢，疏而不失”的意義。它沒有道理，沒有主宰，沒有標準，可是又有一個大原則，一個標準;這個道理，在任何宗教哲學上都是最深刻的一個道理。簡單一句話說明，就是因果律，自己造的因，自己自然得這個果，誰都逃脫不了。
