前言
有明之學(xué)，至白沙始入精微。其吃緊工夫，全在涵養(yǎng)。喜怒未發(fā)而非空，萬(wàn)感交集而不動(dòng)，至陽(yáng)明而后大。兩先生之學(xué)，最為相近，不知陽(yáng)明后來(lái)從不說(shuō)起，其故何也？薛中離，陽(yáng)明之高第弟子也，於正德十四年上疏請(qǐng)白沙從祀孔廟，是必有以知師門之學(xué)同矣。羅一峰曰：“白沙觀天人之微，究圣賢之蘊(yùn)，充道以富，崇德以貴，天下之物，可愛(ài)可求，漠然無(wú)動(dòng)於其中。”信斯言也，故出其門者，多清苦自立，不以富貴為意，其高風(fēng)之所激，遠(yuǎn)矣。
簡(jiǎn)討陳白沙先生獻(xiàn)章
尚書湛甘泉先生若水（別見(jiàn)）
舉人李大崖先生承箕
通政張東所先生詡
給事賀醫(yī)閭先生欽
吏目鄒立齋先生智
御史陳時(shí)周先生茂烈
長(zhǎng)史林緝熙先生光
州同陳秉常先生庸
布衣李抱真先生孔修
處士謝天錫先生祐
文學(xué)何時(shí)振先生廷矩
運(yùn)使史惺堂先生桂芳
文恭陳白沙先生獻(xiàn)章
陳獻(xiàn)章字公甫，新會(huì)之白沙里人。身長(zhǎng)八尺，目光如星，右臉有七黑子，如北斗狀。自幼警悟絕人，讀書一覽輒記。嘗讀《孟子》所謂天民者，慨然曰：“為人必當(dāng)如此！”夢(mèng)拊石琴，其音泠泠然，一人謂之曰：“八音中惟石難諧，子能諧此，異日其得道乎？”因別號(hào)石齋。正統(tǒng)十二年舉廣東鄉(xiāng)試，明年會(huì)試中乙榜，入國(guó)子監(jiān)讀書。已至崇仁，受學(xué)於康齋先生，歸即絕意科舉，筑春陽(yáng)臺(tái)，靜坐其中，不出閾外者數(shù)年。尋遭家難。成化二年，復(fù)游太學(xué)，祭酒邢讓試和楊龜山《此日不再得》詩(shī)，見(jiàn)先生之作，驚曰：“即龜山不如也。”颺言於朝，以為真儒復(fù)出，由是名動(dòng)京師。羅一峰、章楓山、莊定山、賀醫(yī)閭皆恨相見(jiàn)之晚，醫(yī)閭且稟學(xué)焉。歸而門人益進(jìn)。十八年，布政使彭韶、都御史朱英交薦，言“國(guó)以仁賢為寶，臣自度才德不及獻(xiàn)章萬(wàn)萬(wàn)，臣冒高位，而令獻(xiàn)章老丘壑，恐坐失社稷之寶”。召至京，閣大臣或尼之，令就試?yán)舨俊＾o疾不赴，疏乞終養(yǎng)，授翰林院檢討而歸。有言其出處與康齋異者，先生曰：“先師為石亨所薦，所以不受職；某以聽(tīng)選監(jiān)生，始終愿仕，故不敢偽辭以釣虛譽(yù)，或受或不受，各有攸宜。”自后屢薦不起。弘治十三年二月十日卒，年七十有三。先生疾革，知縣左某以醫(yī)來(lái)，門人進(jìn)曰：“疾不可為也。”先生曰：“須盡朋友之情。”飲一匙而遣之。
先生之學(xué)，以虛為基本，以靜為門戶，以四方上下、往古來(lái)今穿紐湊合為匡郭，以日用、常行、分殊為功用，以勿忘、勿助之間為體認(rèn)之則，以未嘗致力而應(yīng)用不遺為實(shí)得。遠(yuǎn)之則為曾點(diǎn)，近之則為堯夫，此可無(wú)疑者也。故有明儒者，不失其矩矱者亦多有之，而作圣之功，至先生而始明，至文成而始大。向使先生與文成不作，則濂、洛之精蘊(yùn)，同之者固推見(jiàn)其至隱，異之者亦疏通其流別，未能如今日也。或者謂其近禪，蓋亦有二，圣學(xué)久湮，共趨事為之末，有動(dòng)察而無(wú)靜存，一及人生而靜以上，便鄰于外氏，此庸人之論，不足辨也。羅文莊言“近世道學(xué)之昌，白沙不為無(wú)力，而學(xué)術(shù)之誤，亦恐自白沙始。至無(wú)而動(dòng)，至近而神，此白沙自得之妙也。彼徒見(jiàn)夫至神者，遂以為道在是矣，而深之不能極，幾之不能研，其病在此”。緣文莊終身認(rèn)心性為二，遂謂先生明心而不見(jiàn)性，此文莊之失，不關(guān)先生也。先生自序?yàn)閷W(xué)云：“仆年二十七，始發(fā)憤從吳聘君學(xué)，其於古圣賢垂訓(xùn)之書，蓋無(wú)所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無(wú)師友指引，日靠書冊(cè)尋之，忘寐忘食，如是者累年，而卒未有得。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之，然后見(jiàn)吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應(yīng)酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也；體認(rèn)物理，稽諸圣訓(xùn)，各有頭緒來(lái)歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：‘作圣之功，其在茲乎！’”張東所敘先生為學(xué)云：“自見(jiàn)聘君歸后，靜坐一室，雖家人罕見(jiàn)其面，數(shù)年未之有得。於是迅掃夙習(xí)，或浩歌長(zhǎng)林，或孤嘯絕島，或弄艇投竿於溪涯海曲，捐耳目，去心智，久之然后有得焉，蓋主靜而見(jiàn)大矣。由斯致力，遲遲至二十余年之久，乃大悟廣大高明不離乎日用，一真萬(wàn)事，本自圓成，不假人力，無(wú)動(dòng)靜，無(wú)內(nèi)外大小精粗，一以貫之。”先生之學(xué)，自博而約，由粗入細(xì)，其於禪學(xué)不同如此。
尹直《瑣綴綠》謂“先生初至京，潛作十詩(shī)頌太監(jiān)梁方，方言於上，乃得授職。及請(qǐng)歸，出城輒乘轎張蓋，列槊開(kāi)道，無(wú)復(fù)故態(tài)”。丘文莊採(cǎi)入《憲廟實(shí)錄》，可謂遺穢青史。《憲章錄》則謂採(cǎi)之《實(shí)錄》者，張東白也。按東白問(wèn)學(xué)之書，以“義理須到融液，操存須到灑落”為言，又令其門人餽遺先生，深相敬慕，寄詩(shī)疑其逃禪則有之，以烏有之事，闌入史編，理之所無(wú)也。文莊深刻，喜進(jìn)而惡退，一見(jiàn)之於定山，再見(jiàn)之於先生，與尹直相去不遠(yuǎn)。就令梁方之詩(shī)不偽，方是先生鄉(xiāng)人，因其求詩(shī)而與之，亦情理之所有，便非穢事；既已受職，乘轎張蓋，分之攸宜，攬之以為話柄，則凡講學(xué)者涕唾亦不得矣。
萬(wàn)歷十三年，詔從祀孔廟，稱先儒陳子，謚文恭。
論學(xué)書
復(fù)趙提學(xué)
執(zhí)事謂浙人以胡先生不教人習(xí)《四禮》為疑，仆因謂禮文雖不可不講，然非所急，正指《四禮》言耳，非統(tǒng)體禮也。禮無(wú)所不統(tǒng)，有不可須臾離者，克己復(fù)禮是也。若橫渠以禮教人，蓋亦由事推之，教事事入途轍去，使有所據(jù)守耳。若《四禮》則行之有時(shí)，故其說(shuō)可講而知之。學(xué)者進(jìn)德修業(yè)，以造於圣人，緊要卻不在此也。程子曰：“且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠(chéng)心。”外事與誠(chéng)心對(duì)言，正指文為度數(shù)，若以其至論之文為度數(shù)，亦道之形見(jiàn)，非可少者。但求道者，有先后緩急之序，故以且省為辭，省之言略也，謂姑略去，不為害耳。此蓋為初學(xué)未知立心者言之，非初學(xué)，不言且也。若以外事為外物累己，而非此之謂，則當(dāng)絕去，豈直省之云乎。
仆年二十七，始發(fā)憤從吳聘君學(xué)，其於古圣賢垂訓(xùn)之書，蓋無(wú)所不講，然未知入處。比歸白沙，杜門不出，專求所以用力之方，既無(wú)師友指引，惟日靠書冊(cè)尋之，忘寐忘食，如是者亦累年，而卒未得焉。所謂未得，謂吾此心與此理未有湊泊吻合處也。於是舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之，然后見(jiàn)吾此心之體，隱然呈露，常若有物，日用間種種應(yīng)酬，隨吾所欲，如馬之御銜勒也；體認(rèn)物理，稽諸圣訓(xùn)，各有頭緒來(lái)歷，如水之有源委也。於是渙然自信曰：“作圣之功，其在茲乎！”有學(xué)於仆者，輒教之靜坐，蓋以吾所經(jīng)歷，粗有實(shí)效者告之，非務(wù)為高虛以誤人也。
承諭有為毀仆者，有曰“自立門戶”者，是“流於禪學(xué)”者，甚者則曰“妄人率人於偽”者。仆安敢與之強(qiáng)辯，姑以跡之近似者言之。孔子教人文行忠信，后之學(xué)孔氏者，則曰“一為要”。一者無(wú)欲也，無(wú)欲則靜虛而動(dòng)直，然后圣可學(xué)而至矣。所謂“自立門戶”者，非此類歟？佛氏教人曰“靜坐”，吾亦曰“靜坐”；曰“惺惺”，吾亦曰“惺惺”。調(diào)息近於數(shù)息，定力有似禪定，所謂“流於禪學(xué)”者，非此類歟？仆在京師，適當(dāng)應(yīng)魁養(yǎng)病之初，前此克恭，亦以病去。二公皆能審於進(jìn)退者也，其行止初無(wú)與於仆，亦非仆所能與也。不幸其跡偶與之同，出京之時(shí)又同，是以天下之責(zé)不仕者，輒涉於仆，其責(zé)取證於二公。而仆自己丑得病，五六年間，自汗時(shí)發(fā)，母氏年老，是以不能出門耳。凡責(zé)仆以不仕者，遂不可解。所謂“妄人率人於偽”者，又非此類歟？
復(fù)林太守
仆於送行之文，間嘗一二為之，而不以施於當(dāng)?shù)勒摺Ｒ粍t嫌於上交，一則恐其難繼，守此戒來(lái)三十余年。茍不自量，勇於承命，后有求者，將何辭以拒之？
與順德吳明府
出處語(yǔ)默，咸率乎自然，不受變於俗，斯可矣。
復(fù)張東白
夫?qū)W有由積累而至者，有不由積累而至者；有可以言傳者，有不可以言傳者。夫道至無(wú)而動(dòng)，至近而神，故藏而后發(fā)，形而斯存。大抵由積累而至者，可以言傳也；不由積累而至者，不可以言傳也。知者能知至無(wú)於至近，則無(wú)動(dòng)而非神。藏而后發(fā)，明其幾矣；形而斯存，道在我矣。是故善求道者，求之易；不善求道者，求之難。義理之融液，未易言也，操存之灑落，未易言也。夫動(dòng)，已形者也，形斯實(shí)矣；其未形者，虛而已，虛其本也，致虛之所以立本也。戒慎恐懼所以閑之，而非以為害也。然而世之學(xué)者，不得其說(shuō)，而以用心失之者多矣。斯理也，宋儒言之備矣，吾嘗惡其太嚴(yán)也，使著於見(jiàn)聞?wù)卟欢闷湔妫脚c我嘵嘵也。是故道也者，自我得之、自我言之可也，不然辭愈多而道愈窒，徒以亂人也。君子奚取焉？
與羅一峰
圣賢處事，毫無(wú)偏主，惟視義何如，隨而應(yīng)之，無(wú)往不中。吾人學(xué)不到古人處，每有一事來(lái)，斟酌不安，便多差卻。隨其氣質(zhì)，剛者偏於剛，柔者偏於柔，每事要高人一著，做來(lái)畢竟未是。蓋緣不是義理發(fā)源來(lái)，只要高去，故差。自常俗觀之，故相云泥，若律以道，均為未盡。
君子未嘗不欲人入於善，茍有求於我者，吾以告之可也。強(qiáng)而語(yǔ)之，必不能入，則棄吾言於無(wú)用，又安取之？且眾人之情，既不受人之言，又必別生枝節(jié)以相矛盾，吾猶不舍而責(zé)之益深，取怨之道也。
伊川先生每見(jiàn)人靜坐，便嘆其善學(xué)。此一“靜”字，自濂溪先生主靜發(fā)源，后來(lái)程門諸公遞相傳授，至于豫章、延平尤專提此教人，學(xué)者亦以此得力。晦翁恐人差入禪去，故少說(shuō)靜，只說(shuō)敬，如伊川晚年之訓(xùn)，此是防微慮遠(yuǎn)之道。然在學(xué)者，須自度量如何，若不至為禪所誘，仍多著靜，方有入處。若平生忙者，此尤為對(duì)癥之藥。
學(xué)者先須理會(huì)氣象，氣象好時(shí)百事自當(dāng)。此言最可玩味。言語(yǔ)動(dòng)靜，便是理會(huì)氣象地頭。變急為緩，變激烈為和平，則有大功，亦遠(yuǎn)禍之道也，非但氣象好而已。
答張汝弼
康齋以布衣為石亨所薦，所以不受職而求觀祕(mì)書者，冀得開(kāi)悟人主也。惜宰相不悟，以為實(shí)然，言之上，令就職，然后觀書，殊戾康齋意，遂決去。某以聽(tīng)選監(jiān)生薦，又疏陳始終愿仕，故不敢偽辭以釣虛名，或受或不受，各有攸宜爾。
與林君
學(xué)勞攘則無(wú)由見(jiàn)道，故觀書博識(shí)，不如靜坐。
與林緝熙
終日乾乾，只是收拾此理而已。此理干涉至大，無(wú)內(nèi)外，無(wú)終始。無(wú)一處不到，無(wú)一息不運(yùn)會(huì)，此則天地我立，萬(wàn)化我出，而宇宙在我矣。得此把柄入手，更有何事？往古來(lái)今，四方上下，都一齊穿紐，一齊收拾，隨時(shí)隨處無(wú)不是這個(gè)充塞。色色信他本來(lái)，何用爾腳勞手攘？舞雩三三兩兩，正在勿忘勿助之間，曾點(diǎn)些兒活計(jì)，被孟子打併出來(lái)，便都是鳶飛魚躍。若無(wú)孟子工夫，驟而語(yǔ)之以曾點(diǎn)見(jiàn)趣，一似說(shuō)夢(mèng)，會(huì)得，雖堯、舜事業(yè)，只如一點(diǎn)浮云過(guò)目，安事推乎！此理包羅上下，貫徹終始，滾作一片，都無(wú)分別，無(wú)盡藏故也。自茲已往，更有分殊處，合要理會(huì)，毫分縷析，義理盡無(wú)窮，工夫盡無(wú)窮。書中所云，乃其統(tǒng)體該括耳。夫以無(wú)所著之心行於天下，亦焉往而不得哉！
與賀克恭
人要學(xué)圣賢，畢竟要去學(xué)他。若道只是箇希慕之心，卻恐末梢未易湊泊，卒至廢弛。若道不希慕圣賢，我還肯如此學(xué)否？思量到此，見(jiàn)得個(gè)不容已處，雖使古無(wú)圣賢為之依歸，我亦住不得，如此方是自得之學(xué)。
心地要寬平，識(shí)見(jiàn)要超卓，規(guī)模要闊遠(yuǎn)，踐履要篤實(shí)。能此四者，可以言學(xué)矣。
接人接物不可揀擇殊甚，賢愚善惡一切要包他，到得物我兩忘，渾然天地氣象，方始是成就處。
為學(xué)須從靜坐中養(yǎng)出個(gè)端倪來(lái)，方有商量處。
與謝元吉
人心上容留一物不得，才著一物，則有礙。且如功業(yè)要做，固是美事，若心心念念只在功業(yè)上，此心便不廣大，便是有累之心。是以圣賢之心，廓然若無(wú)，感而后應(yīng)，不感則不應(yīng)。又不特圣賢如此，人心本來(lái)體段皆一般，只要養(yǎng)之以靜，便自開(kāi)大。
與何時(shí)矩
宇宙內(nèi)更有何事？天自信天，地自信地，吾自信吾。自動(dòng)自靜，自闔自闢，自舒自卷，甲不問(wèn)乙供，乙不待甲賜。牛自為牛，馬自為馬。感於此，應(yīng)於彼，發(fā)乎邇。見(jiàn)乎遠(yuǎn)。故得之者天地與順，日月與明，鬼神與福，萬(wàn)民與誠(chéng)，百世與名，而無(wú)一物奸於其間。嗚呼！大哉。前輩云：“銖視軒冕，塵視金玉。”此蓋略言之以諷始學(xué)者耳。人爭(zhēng)一箇覺(jué)，才覺(jué)便我大而物小，物盡而我無(wú)盡。夫無(wú)盡者，微塵六合，瞬息千古，生不知愛(ài)，死不知惡，尚奚暇銖軒冕而塵金玉耶！
禪家語(yǔ)，初看亦甚可喜，然實(shí)是儱侗，與吾儒似同而異，毫釐間便分霄壤，此古人所以貴擇之精也。如此辭所見(jiàn)大體處，了了如此，聞?wù)甙材懿粸橹畡?dòng)？但起腳一差，立到前面，無(wú)歸宿，無(wú)準(zhǔn)的，便日用間種種各別，不可不勘破也。
與張廷實(shí)
時(shí)振語(yǔ)道而遺事，秉常論事而不及道；時(shí)振如師也過(guò)，秉常如商也不及，胥失之矣。道無(wú)往而不在，仁無(wú)時(shí)而或息，天下何思何慮，如此乃至當(dāng)之論也。圣人立大中以教萬(wàn)世，吾儕主張世道，不可偏高，壞了人也。
論詩(shī)文。詩(shī)直是難作，其間起伏往來(lái)，脈絡(luò)緩急浮沉，當(dāng)理會(huì)處，一一要到，非但直說(shuō)出本意而已。文字亦然，古文字好者都不見(jiàn)安排之跡，一似信口說(shuō)出，自然妙也。其間體制非一，然本於自然不安排者便覺(jué)好。柳子厚比韓退之不及，只為太安排也。
前輩謂學(xué)貴知疑，小疑則小進(jìn)，大疑則大進(jìn)。疑者，覺(jué)悟之機(jī)也。一番覺(jué)悟，一番長(zhǎng)進(jìn)，更無(wú)別法也。即此便是科級(jí)，學(xué)者須循次而進(jìn)，漸到至處耳。
古之作者，意鄭重而文不煩，語(yǔ)曲折而理自到。
見(jiàn)子長(zhǎng)寄定山先生詩(shī)，可是率爾定山，豈可輒寄以詩(shī)耶！
復(fù)李世卿
君子以道交者也，同明相照，同類相求，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹。己不遵道而好與人交，惡在其能交也。
與崔楫
棄禮從俗，壞名教事，賢者不為。愿更推廣此心於一切事，不令放倒。名節(jié)，道之籓籬，籓籬不守，其中未有能獨(dú)存者也。
與李德孚
大抵吾人所學(xué)，正欲事事點(diǎn)簡(jiǎn)。今處一家之中，尊卑老幼咸在，才點(diǎn)簡(jiǎn)著，便有不由己者，抑之以義，則咈和好之情。於此處之，必欲事理至當(dāng)，而又無(wú)所忤逆，亦甚難矣。如此積漸日久，恐別生乖戾，非細(xì)事也。將求其病根所在而去之，祇是無(wú)以供給其日用，諸兒女婚嫁在眼，不能不相責(zé)望，在己既無(wú)可增益，又一切裁之以義，俾不得妄求，此常情有所不堪，亦乖戾所宜有也。昔者羅先生勸仆賣文以自活，當(dāng)時(shí)甚卑其說(shuō)，據(jù)今時(shí)勢(shì)如此，亦且不免食言，但恐欲紓目前之急，而此貨此時(shí)則未有可售者，不知何如可耳。
與湛民澤
承示近作，頗見(jiàn)意思，然不欲多作，恐其滯也。人與天地同體，四時(shí)以行，百物以生，若滯在一處，安能為造化之主耶？古之善學(xué)者，常令此心在無(wú)物處，便運(yùn)用得轉(zhuǎn)耳。學(xué)者以自然為宗，不可不著意理會(huì)。
自然之樂(lè)，乃真樂(lè)也，宇宙間復(fù)有何事！
飛云之高幾千仞，未若立木於空中與此山平，置足其巔，若履平地，四顧脫然，尤為奇絕。此其人內(nèi)忘其心，外忘其形，其氣浩然，物莫能干，神游八極，未足言也。
某久處危地，以老母在堂，不自由耳。近遣人往衡山，間彼田里風(fēng)俗，尋胡致堂住處。古人託居，必有所見(jiàn)，倘今日之圖可遂，老腳一登祝融峰，不復(fù)下矣。是將託以畢吾生，非事游觀也。
三年之喪，在人之情，豈由外哉？今之人大抵無(wú)識(shí)見(jiàn)，便卑闒得甚，愛(ài)人道好，怕人道惡，做出世事不得，正坐此耳。吾輩心事，質(zhì)諸鬼神，焉往而不泰然也耶！
學(xué)無(wú)難易，在人自覺(jué)耳。才覺(jué)退便是進(jìn)也，才覺(jué)病便是藥也。
日用間隨處體認(rèn)天理，著此一鞭，何患不得到古人佳處也。
示學(xué)者帖
諸君或聞外人執(zhí)異論非毀之言，請(qǐng)勿相聞。若事不得已言之，亦須隱其姓名可也。人稟氣習(xí)尚不同，好惡亦隨而異。是其是，非其非，使其見(jiàn)得是處，決不至以是為非而毀他人。此得失恒在毀人者之身，而不在所毀之人，言之何益！且安知己之所執(zhí)以為是者，非出於氣稟習(xí)尚之偏，亦如彼之所執(zhí)以議我者乎？茍未能如顏?zhàn)又疅o(wú)我，未免是己而非人，則其失均矣。況自古不能無(wú)毀，盛德者猶不免焉。今區(qū)區(qū)以不完之行，而冒過(guò)情之譽(yù)，毀者固其所也。此宜篤於自修，以求無(wú)毀之實(shí)，不必以為異而欲聞之也。
語(yǔ)錄
三代以降，圣賢乏人，邪說(shuō)并興，道始為之不明；七情交熾，人欲橫流，道始為之不行。道不明，雖日誦萬(wàn)言，博極群書，不害為未學(xué)；道不行，雖普濟(jì)群生，一匡天下，不害為私意。
為學(xué)莫先於為己、為人之辨，此是舉足第一步。
疑而后問(wèn)，問(wèn)而后知，知之真則信矣。故疑者進(jìn)道之萌芽也，信則有諸己矣。《論語(yǔ)》：曰“古之學(xué)者為己。”
夫道無(wú)動(dòng)靜也，得之者，動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外，茍欲靜即非靜矣。故當(dāng)隨動(dòng)靜以施其功也。
善學(xué)者主於靜，以觀動(dòng)之所本；察於用，以觀體之所存。
治心之學(xué)，不可把捉太緊，失了元初體段，愈認(rèn)道理不出。又不可太漫，漫則流於汎濫而無(wú)所歸。
“但得心存斯是敬，莫於存外更加功”。大抵學(xué)者之病，助長(zhǎng)為多，晦翁此詩(shī)，其求藥者歟！
題跋
書漫筆后
文章功業(yè)氣節(jié)，果皆自吾涵養(yǎng)中來(lái)，三者皆實(shí)學(xué)也。惟大本不立，徒以三者自名，所務(wù)者小，所喪者大，雖有聞於世，亦其才之過(guò)人耳，其志不足稱也。學(xué)者能辨乎此，使心常在內(nèi)，到見(jiàn)理明后，自然成就得大。
次王半山韻跋
作詩(shī)須將道理就自己性情上發(fā)出來(lái)，不可作議論說(shuō)去，離了詩(shī)之本體，便是宋頭巾也。
贈(zèng)彭惠安別言
忘我而我大，不求勝物而物莫能撓。孟子云：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”山林朝市一也，死生常變一也，富貴貧賤威武一也，而無(wú)以動(dòng)其心，是名曰“自得”。自得者，不累於外物，不累於耳目，不累於造次顛沛，鳶飛魚躍，其機(jī)在我。知此者謂之善學(xué)，不知此者雖學(xué)無(wú)益也。
題采芳園記后
天下未有不本於自然，而徒以其智，收顯名於當(dāng)年，精光射來(lái)世者也。《易》曰：“天地變化，草木蕃時(shí)也。”隨時(shí)詘信，與道翱翔，固吾儒事也。
著撰
《仁術(shù)論》
天道至無(wú)心，比其著於兩間者，千怪萬(wàn)狀，不復(fù)有可及，至巧矣，然皆一元之所為。圣道至無(wú)意，比其形於功業(yè)者，神妙莫測(cè)，不復(fù)有可加，亦至巧矣，然皆一心之所致。心乎，其此一元之所舍乎！昔周公扶王室者也，桓、文亦扶王室者也，然周公身致太平，延被后世，桓、文戰(zhàn)爭(zhēng)不息，禍藏於身者，桓、文用意，周公用心也。是則至拙莫如意。而至巧者莫踰於心矣。
《安土敦乎仁論》
寓於此，樂(lè)於此，身於此，聚精會(huì)神於此，而不容或忽，是之謂君子“安土敦乎仁”也。比觀《泰》之《序卦》曰：“履而泰，然后安。”又曰：“履得其所則舒泰，泰則安矣。”夫泰，通也。泰然后安者，通於此，然后安於此也。然九二曰“包荒用馮河”，是何方泰而憂念即興也？九三曰“艱貞，旡咎”，則君子於是時(shí)愈益恐恐然，如禍之至矣。是則君子之安於其所，豈直泰然而無(wú)所事哉！蓋將兢兢業(yè)業(yè)，惟恐一息之或間，一念之或差，而不敢以自暇矣。
《無(wú)后論》
君子一心，足以開(kāi)萬(wàn)世，小人百惑，足以喪邦家。何者？心存與不存也。夫此心存則一，一則誠(chéng)；不存則惑，惑則偽。所以開(kāi)萬(wàn)世、喪邦家者，不在多，誠(chéng)偽之間而足矣。夫天地之大，萬(wàn)物之富，何以為之也？一誠(chéng)所為也。蓋有此誠(chéng)，斯有此物，則有此物，必有此誠(chéng)。誠(chéng)在人何所？具於一心耳。心之所有者此誠(chéng)，而為天地者此誠(chéng)也。天地之大，此誠(chéng)且可為，而君子存之，則何萬(wàn)世之不足開(kāi)哉！作俑之人，既惑而喪其誠(chéng)矣，夫既無(wú)其誠(chéng)，而何以有后耶。
《論銖視軒冕塵視金玉》
天下事物雜然前陳，事之非我所自出，物之非我所素有，卒然舉而加諸我，不屑者視之，初若與我不相涉，則厭薄之心生矣。然事必有所不能已，物必有所不能無(wú)，來(lái)於吾前矣，得謂與我不相涉耶？君子一心，萬(wàn)理完具，事物雖多，莫非在我，此身一到，精神具隨，得吾得而得之耳，失吾得而失之耳，厭薄之心胡自而生哉！若曰“物”，吾知其為物耳，“事”，吾知其為事耳，勉焉舉吾之身以從之，初若與我不相涉，比之醫(yī)家謂之不仁。
或曰：“道可狀乎？”曰：“不可。此理之妙不容言。道至於可言，則已涉乎粗跡矣。”“何以知之？”曰：“以吾知之。吾或有得焉，心得而存之，口不可得而言之，比試言之，則已非吾所存矣。故凡有得而可言，皆不足以得言。”曰：“道不可以言狀，亦可以物乎？”曰：“不可。物囿於形，道通於物，有目者不得見(jiàn)也。”“何以言之？”曰：“天得之為天，地得之為地，人得之為人，狀之以天則遺地，狀之以地則遺人，物不足狀也。”曰：“道終不可狀歟？”曰：“有其方則可。舉一隅而括其三隅，狀道之方也；據(jù)一隅而反其三隅，按狀之術(shù)也。然狀道之方非難，按狀之術(shù)實(shí)難。人有不知彈，告之曰：‘弦之形如弓，而以竹為之。’使其知弓，則可按也。不知此道之大，告之曰：‘道大也，天小也，軒冕金玉又小。’則能按而不惑者鮮矣！故曰‘道不可狀’，為難其人也。”
《禽獸說(shuō)》
人具七尺之軀，除了此心此理，便無(wú)可貴。渾是一包膿血，一大塊骨頭，饑能食，渴能飲，能著衣服，能行淫欲，貧賤而思富貴，富貴而貪?rùn)?quán)勢(shì)，忿而爭(zhēng)，憂而悲，窮則濫，樂(lè)則淫，凡百所為，一信血?dú)猓纤蓝笠眩瑒t命之曰禽獸可也。
《道學(xué)傳序》
學(xué)者不但求之書，而求之吾心，察於動(dòng)靜有無(wú)之機(jī)，致養(yǎng)其在我者，而勿以聞見(jiàn)亂之。去耳目支離之用，全虛圓不測(cè)之神，一開(kāi)卷盡得之矣。非得之書也，得自我者也。
《贈(zèng)容一之序》
恐游心太高，著蹟太奇，將來(lái)成就結(jié)果處，既非尋常意料所及，而予素蹇鈍，胡能追攀逸駕？仰視九霄之上，何其茫茫，生方銳意以求自得，亦將不屑就予，又安知足履平地，結(jié)果為何如也？
《贈(zèng)張廷實(shí)序》
廷實(shí)之學(xué)，以自然為宗，以忘己為大，以無(wú)欲為至，即心觀妙，以揆圣人之用。其觀於天地，日月晦月，山川流峙，四時(shí)所以運(yùn)行，萬(wàn)物所以化生，無(wú)非在我之極，而思握其樞機(jī)，端其銜綏，行乎日用事物之中，以與之無(wú)窮。
《城隍廟記》
神之在天下，其間以至顯稱者，非以其權(quán)歟？夫聰明正直之謂神，威福予奪之謂權(quán)，人亦神也，權(quán)之在人，猶其在神也。此二者有相消長(zhǎng)盛衰之理焉，人能致一郡之和，下無(wú)干紀(jì)之民無(wú)所用權(quán)；如或水旱相仍，疫癘間作，民日洶洶，以干鬼神之譴怒，權(quán)之用始不窮矣。夫天下未有不須權(quán)以治者也，神有禍福，人有賞罰，失於此，得於彼，神其無(wú)以禍福代賞罰哉！鬼道顯，人道晦，古今有識(shí)所憂也。
《云潭記》
天地間一氣而已，詘信相感，其變無(wú)窮。人自少而壯，自壯而老，其歡悲得喪、出處語(yǔ)默之變，亦若是而已。孰能久而不變?cè)眨孔冎葱我玻詾椴蛔儯刃我玻^之變，非知變者也。夫氣也者，日夜相代乎前，雖一息，變也，況於冬夏乎？生於一息，成於冬夏者也。夫氣上烝為云，下注為潭，氣水之未變者也。一為云，一為潭，變之不一而成形也。其必有將然而未形者乎？默而識(shí)之，可與論《易》矣。
關(guān)鍵詞：明儒學(xué)案
