令狐譔者，剛直之士也，生而不信神靈，傲誕自得。有言及鬼神變化幽冥果報(bào)之事，必大言折之。所居鄰近，右烏老者，家貲巨宮，貪求不止，敢為不義，兇惡著聞。一夕，病卒；卒之三日而再蘇。人問其故，則曰：“吾歿之后，家人廣為佛事，多焚楮幣，冥官喜之，因是得遠(yuǎn)。”譔聞之，尤其不忿，曰：“始吾謂世間貪官污吏受財(cái)曲法，富者納賄而得圭，貧者無貲而抵罪，豈意冥府乃更甚焉！”因賦詩曰：

一陌金錢便返魂，公私隨處可通門！

鬼神有德開生路，日月無光照覆盆。

貧者何緣蒙佛力？富家容易受天恩。

早知善惡都無報(bào)，多積黃金遺子孫！

詩成，朗吟數(shù)過。是夜，四燭獨(dú)坐，忽有二鬼使，狀貌獰惡，徑至其前，曰：“地府奉追。”譔大驚，方欲辭避，一人執(zhí)其衣，一人挽其帶，驅(qū)迫出門，足不履地，須臾已至。見大官府若世間臺、省之狀。二使將譔入門，遙望殿上有王者被冕據(jù)案而坐。二使挾譔伏于階下，上殿致命曰：“奉命追令狐譔已至。”即聞王者厲聲曰：“既讀儒書，不知自檢，敢為狂辭，誣我官府！合付犁舌獄。”遂有鬼卒數(shù)人，牽捽令去。譔大懼，攀挽檻楣不得去，俄而檻折，乃大呼曰：“令狐譔人間儒士，無罪受刑，皇天有知，乞賜昭鑒！”見殿上有一綠袍秉笏者，號稱明法，稟于王曰：“此人好訐，遽爾加罪，必不肯伏，不若令其供責(zé)所犯，明正其罪，當(dāng)無詞也。”王曰：“善！”乃有一吏，操紙筆置于譔前，逼其供狀。譔固稱無罪，不知所供。忽聞殿上曰：“汝言無罪，所謂‘一陌金錢便返魂，公私隨處可通門’，誰所作也？”譔始大悟，即下筆大書以供曰：

伏以混淪二氣，初分天地之形；高下三才，不列鬼神之?dāng)?shù)。降自中古，始肇多端。焚幣帛以通神，誦經(jīng)文以諂佛。于是名山大澤，咸有靈焉；古廟叢祠，亦多主者。蓋以群生昏瞆，眾類冥頑，或長惡以不悛，或行兇而自恣。

以強(qiáng)凌弱，恃富欺貧。上不孝于君親，下不睦于宗黨。貪財(cái)悖義，見利忘恩。天門高而九重莫知，地府深而十殿是列，立銼燒舂磨之狀，具輪回報(bào)應(yīng)之科，使為善者勸而益勤，為惡者懲而知戒，可謂法之至密，道之至公。然而威令所行，既前瞻而后仰；聰明所及，反小察而大遺。貧者入獄而受殃。宮者轉(zhuǎn)經(jīng)而免罪。惟取傷弓之鳥，每漏吞舟之魚。賞罰之條，不宜如是。至如譔者，三生賤士，一介窮儒。左枝右梧，未免兒啼女哭，東涂西抹，不救命蹇時乖。偶以不平而鳴，遽獲多言之咎。悔噬臍而莫及，恥搖尾而乞憐。今蒙責(zé)其罪名，逼其狀伏。批龍鱗，探尤頷，豈敢求生；料虎頭，編虎須，固知受禍。言止此矣，伏乞鑒之！

王覽畢，批曰：“令狐譔持論頗正，難以罪加，秉志不回，非可威屈。今觀所陳，實(shí)為有理，可特放還，以彰遺直。”仍命復(fù)追烏老，置之于獄。復(fù)遣二使送譔還家。譔懇二使曰：“仆在人間，以儒為業(yè)，雖聞地獄之事，不以為然，今既到此，可一觀否？”二使曰：“欲觀亦不難，但稟知刑曹錄事耳。”即引譔循西廊而行，別至一廳，文簿山積，錄事中坐，二使以譔入白，錄事以朱筆批一帖付之，其文若篆籒不可識。譔出府門，投北行里余，見鐵城巍巍，黑霧漲天，守衛(wèi)者甚眾，皆牛頭曳面，青體紺發(fā)，各執(zhí)戈戟之屬，或坐或立于門左右。二使以批帖示之，即放之入，見罪人無數(shù)，被剝皮刺血，剔心剜目。叫呼怨痛，宛轉(zhuǎn)其間，楚毒之聲動地。至一處，見銅柱二，縛男女二人于上，有夜叉以刃剖其胸，腸胃流出，以沸湯沃之，名為洗滌。譔問其故。曰：“此人在世為醫(yī)。因療此婦之夫，遂與婦通。已而其夫病卒，雖非二人殺之，原情定罪，與殺同也，故受此報(bào)。”又至一處，見僧尼裸體，諸鬼以牛馬之皮覆之，皆成畜類。有趦趄未肯就者，即以鐵鞭擊之，流血狼藉。譔又問其故。曰：“此徒在世，不耕而食，不織而衣，而乃不守戒律，貪淫茹葷，故令化為異類，出力以報(bào)人耳。”最后至一處，榜曰：“誤國之門。”見數(shù)十人坐鐵床上，身具桎梏，以青石為枷壓之。二使指一人示譔曰：“此即宋朝秦檜也。謀害忠良，迷誤其主，故受重罪。其余亦皆歷代誤國之臣也。每一朝革命，即驅(qū)之出，令毒虺噬其肉，饑鷹啄其髓，骨肉糜爛至盡，復(fù)以神水灑之，業(yè)風(fēng)吹之，仍復(fù)本形。此輩雖歷億萬劫，不可出世矣。”譔觀畢，求回。二使送之至家。譔顧謂曰：“勞君相送，無以為報(bào)。”二使笑曰：“報(bào)則不敢望，但請君勿更為詩以累我耳。”譔亦大笑。欠伸而覺，乃一夢也。及旦，叩烏老之家而問焉，則于是夜三更逝矣。

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