儒家思想的三綱八目的三綱講完了，這一講我開始講八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這是八條目，記住了哈。

　　《大學》里說：“古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知，致知在格物。”這意思是說，要平天下，必須先治國，治國必須先齊家，齊家必須先修身，修身必須先正心，正心必須先誠意，誠意必須先致知，而致知就要靠格物。這就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

　　反過來也一樣?！洞髮W》里說：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”什么意思呢，格物了，就是致知了;致知了，就誠意了，以此類推，一直到平天下，這八條前后之間是充分必要條件。

　　充要條件就是說，你只要這樣干，肯定行;你不這樣干，絕對不行。所以說，這八條目，就是金科玉律了。你要重視這個結論，真照這樣去干，知行合一，你就前途無量。

　　除了搞清楚八條目之間的關系，知道八條目的學習順序也很重要?！洞髮W》里說：“知所先后，則近道矣。”意思是說，知道哪個在先，哪個在后，就接近得道了。這個要記住，先后次序是儒家哲學的一個核心，任何事情都要分清先后。比如“只問耕耘，不問收獲”，為什么?因為耕耘在先，收獲在后，問耕耘才有收獲;問收獲呢，只會給你帶來焦慮和糾結。問耕耘可以改變收獲，問收獲什么都改變不了，這就是個先后問題。

　　八條目當中有一條是核心，那就是中間的“修身”。修身前面的格物、致知、誠意、正心，這是告訴你修身的路徑，修身的后面是齊家、治國、平天下，這是修身的結果?！洞髮W》說，從天子到普通老百姓，人人都應該以修身為本。修身，就是儒家最重要的價值觀，也是我們這門課最開始提出的目標。

　　這一講，我就以修身為分界線，先講八條目的前四條：格物、致知、誠意、正心。

　　但是問題來了，《大學》這本書里沒有解釋什么是格物致知，我猜可能是竹簡掉了幾片，那段內容丟掉了。總之，其它每一條都有解釋，就這兩條沒解釋。朱熹在編著四書的時候，就在這里補了一段解釋。

　　朱熹說：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。”之所以說要致知，就必須要格物，意思是說，要知道，就必須即物窮理，研究那事物，窮盡它的道理。

　　朱熹接著說：“蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于其理有未窮，故其知有不盡也。”人心有知，萬物有理，我們不能窮盡事物之理，所以知有不盡，就是還沒有能夠做到全知。

　　他又接著說：“是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求致乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。”所以《大學》一開始教導學生，對凡是天下之物，無不在對它已知的理的基礎上進一步窮盡，表里精粗，無所不到，這樣用力時間長了，就能無所不知、無所不明了。

　　朱熹最后總結：“此謂物格，此謂知之至也。”這就是格物完成，就是“知之至”了，就是知道的極致，是最高境界了。

　　朱熹說的這些，就成了之后一千年“格物致知”的標準解釋。但到了明朝，王陽明對此提出了疑義，他的懷疑也很有道理。他說，《大學》里說了“知所先后，則近道矣”，八條目是有嚴格的先后次序的，如果格物是要格物窮理，要窮盡天下全部事物的全部道理，達到知無不盡才算是格物致知，那這個任務顯然是一輩子也完不成的，那我不是到死也進不了“誠意、正心”的階段嗎?還談什么“修身、齊家、治國、平天下”呢?

　　王陽明想不通，他決定自己做一個試驗，選一個物來格，他選了竹子。說格就格。王陽明到花園里，對著竹子盤腿而坐，盯著竹子，就開始格。格了七天七夜，什么也沒格出來，倒是把自己給格病了。王陽明就斷定：朱熹錯了!

　　就此，王陽明提出了格物致知的新解釋，也打開了一個思想的新世界。

　　王陽明說，格物致知的知，不是知識，而是良知;格呢，不是去做實驗搞物理研究，而是格子的格，畫好了格子，就等于畫好了一個標準，這是一個是非善惡的標準。比如，我們說大臣的職責是格正君王，這個格就是一個是非善惡的標準，格子就是個框，格正就是匡正。我拿著這個是非善惡的格子，去格那個物，看套不套得上。套得上，就是是，就是善;套不上，就是非，就是惡。這就是格物致知，我一套，就致良知，就知道是非善惡。后來王陽明把這個思想總結為他的“四句教”，就是四句話：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”

　　你自己心里有良知，一件事情的是非善惡，你自己心里明明白白的，都知道。遇到什么事，你用這個良知的格子去套一下，立即就明白了，不要給自己找理由，不要自欺欺人，該怎樣就怎樣，善的就留下，就去做;惡的就摒棄，不要作惡，這就是格物致知。

　　格，不是研究，是用是非善惡的標準去檢驗;物，不是物體，而是那個事，是你遇到的每一件事;致，不是窮盡，是導致，是找到;知，不是知識，是良知。

　　四個字，朱熹全錯!用朱熹的解釋，要即物窮理，才算格物致知，那永遠都完不成，后面六條永遠都操作不起來。用王陽明的解釋，八條目就豁然開朗了，馬上可以操作。遇到一件事情，該怎么辦?我用是非善惡的格子往上一套，大是大非，非常清楚。對的我就做，不對我就不做，這就格物致知、致良知了。我既然知道該怎么做，我就有了誠意，有了誠意，心就正了，然后就可以修身、齊家、治國、平天下。

　　格是是非善惡的標準格子，那這個標準在哪里呢?王陽明說：“良知自然會知。”簡單得很，就是你自己的良知，你自己心里都明白。

　　比方說，我是一個學生，該不該好好學習?人人都知道該好好學習，但為什么那么多人不好好學習呢?這就是沒有格物致知。喊他出去玩的時候，他格子一套，知道不該去，但他還是去了。

　　格物致知，就是完全沒有任何利益的考量，只按是非善惡的標準去做，就是絕對堅持原則，沒有任何選擇性，該怎樣就怎樣。

　　注意啊，這就是儒家修養入門的第一級臺階：遇到任何事情，絕對不做任何利益考量，絕對不選擇性執法，絕對按大是大非、是非善惡的標準去做，這就是致良知。

　　我這門課很難，難點不在于朱熹的致知，掌握知識;而在于王陽明的致知，致良知，知行合一，按這些原則去行動。但是，現在你聽起來，好像是在講大道理，覺得是圣人理想，很難落地。聽完全部課程，你就會真正理解它的全部原理。你會發現，那些原理聽上去很高深，其實真正的骨血也就那么一點點，主要看你能不能堅持做下來。

　　說完格物致知，我們再看后面的誠意正心，這部分很好理解。

　　王陽明說“知善知惡是良知，為善去惡是格物”，知道了是非善惡，知道了自己該怎么辦，打定了主意，就有了誠意。

　　什么是誠意呢?朱熹說：“誠者，不自欺也。”比如你要跟客戶說假話，你自己知道是假話，只是為了附和他而說的，那如果你能做到不欺騙自己，你就有了誠意。所有是非、善惡、真偽，都看得了了分明，心上發出來的念頭和考慮，都是真實無妄，沒有一點虛情假意，這就是誠意。

　　在我看來，這個“誠意”的“誠”字，是整個儒家修養的根本。從《大學》到《中庸》，就修一個“誠”字，從《大學》的“誠意”到《中庸》的“至誠”，也就是至誠如神——能把誠意修養到極致，你就能成為天地人三合一的神。留下這個話頭，到《中庸》，我們要攀登至誠如神的高峰。

　　做到誠意之后，就能正心，一顆心妥妥地在胸腔里，端端正正，無所偏倚。我們不是常說做一件事要先端正態度嗎?這就是正心。心一正，就一舉一動都符合道理和規矩，一舉一動都對;一舉一動都對了，才算是修身了，身上的每個地方都修養到位;修身之后，就接上了后四條——修身、齊家、治國、平天下。

　　總結格物、致知、誠意、正心，用王陽明的“致良知”三個字就夠了。良知自然會知，你自己心里都知道，都有數。只要你能夠做到誠意，不自欺，不自欺欺人，一切自然無往不正，正大光明，走在光輝大道上。

　　講完了八條目的核心，下一講，我講八條目的后四條：修身、齊家、治國、平天下。

關鍵詞：儒家思想