哀公問于孔子曰：「寡人欲論魯國之士，與之為治，敢問如何取之?」孔子對曰：「生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而為非者，不亦鮮乎?」曰：「然則章甫絇履，紳帶縉笏者，皆賢人也.」孔子曰：「不必然也.丘之所言，非此之謂也.夫端衣玄裳，冕而乘軒者，則志不在于食焄;斬衰管菲，杖而歠粥者，則志不在于酒肉.生今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，謂此類也.」公曰：「善哉!盡此而已乎?」孔子曰：「人有五儀，有庸人、有士人、有君子、有賢人、有圣人，審此五者，則治道畢矣.」公曰：「敢問何如斯可謂之庸人?」孔子曰：「所謂庸人者，心不存慎終之規(guī)，口不吐訓(xùn)格之言，不擇賢以託其身，不力行以自定;見小闇大，而不知所務(wù)，從物如流，不知其所執(zhí);此則庸人也.」公曰：「何謂士人?」孔子曰：「所謂士人者，心有所定，計(jì)有所守，雖不能盡道術(shù)之本，必有率也;雖不能備百善之美，必有處也.是故知不務(wù)多，必審其所知;言不務(wù)多，必審其所謂;行不務(wù)多，必審其所由.智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之形骸之不可易也.富貴不足以益，貧賤不足以損.此則士人也.」公曰：「何謂君子?」孔子曰：「所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專;篤行信道，自強(qiáng)不息，油然若將可越而終不可及者.此則君子也.」公曰：「何謂賢人?」孔子曰：「所謂賢人者，德不踰閑，行中規(guī)繩，言足以法于天下，而不傷于身，道足以化于百姓，而不傷于本;富則天下無宛財(cái)，施則天下不病貧.此則賢者也.」公曰：「何謂圣人?」孔子曰：「所謂圣者，德合于天地，變通無方，窮萬事之終始，協(xié)庶品之自然，敷其大道而遂成情性;明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰.此謂圣人也.」公曰：「善哉!非子之賢，則寡人不得聞此言也.雖然，寡人生于深宮之內(nèi)，長于婦人之手，未嘗知哀，未嘗知憂，未嘗知勞，未嘗知懼，未嘗知危，恐不足以行五儀之教若何?」孔子對曰：「如君之言已知之矣，則丘亦無所聞焉.」公曰：「非吾子，寡人無以啟其心，吾子言也.」孔子曰：「君子入廟，如右，登自阼階，仰視榱桷，俯察機(jī)筵，其器皆存，而不睹其人，君以此思哀，則哀可知矣.昧爽夙興，正其衣冠，平旦視朝，慮其危難，一物失理，亂亡之端，君以此思憂，則憂可知矣.日出聽政，至于中冥，諸侯子孫，徃來為賓，行禮揖讓，慎其威儀，君以此思勞，則勞亦可知矣.緬然長思，出于四門，周章遠(yuǎn)望，睹亡國之墟，必將有數(shù)焉，君以此思懼，則懼可知矣.夫君者，舟也;庶人者，水也;水所以載舟，亦所以覆舟，君以此思危，則危可知矣.君既明此五者，又少留意于五儀之事，則于政治，何有失矣.」

哀公問于孔子曰：「請問取人之法.」孔子對曰：「事任于官，無取捷捷，無取鉗鉗，無取啍啍，捷捷貪也，鉗鉗亂也，啍啍誕也.故弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必愨而后求智能者焉，不愨而多能，譬之豺狼不可邇.」

哀公問于孔子曰：「寡人欲吾國小而能守，大則攻，其道如何?」孔子對曰：「使君朝廷有禮，上下相親，天下百姓皆君之民，將誰攻之?茍為此道，民畔如歸，皆君之讎也，將與誰守?」公曰：「善哉!于是廢山澤之禁，弛關(guān)市之稅，以惠百姓.」

哀公問于孔子曰：「吾聞君子不博，有之乎?」孔子曰：「有之.」公曰：「何為?」對曰：「為其二乘.」公曰：「有二乘，則何為不博?」子曰：「為其兼行惡道也.」哀公懼焉，有間，復(fù)問曰：「若是乎君之惡惡道至甚也?」孔子曰：「君子之惡惡道不甚，則好善道亦不甚;好善道不甚，則百姓之親上亦不甚.詩云：『未見君子，憂心惙惙，亦既見止，亦既覯止，我心則悅.』詩之好善道甚也如此.」公曰：「美哉!夫君子成人之善，不成人之惡，微吾子言焉，吾弗之聞也.」

哀公問于孔子曰：「夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也.」孔子對曰：「存亡禍福，皆己而已，天災(zāi)地妖，不能加也.」公曰：「善!吾子之言，豈有其事乎?」孔子曰：「昔者殷王帝辛之世，有雀生大鳥于城隅焉，占之曰：『凡以小生大，則國家必王而名必昌.』于是帝辛介雀之德，不修國政，亢暴無極，朝臣莫救，外寇乃至殷國以亡，此即以己逆天時(shí)，詭福反為禍者也.又其先世殷王太戊之時(shí)，道缺法圮，以致夭櫱、桑榖于朝，七日大拱，占之者曰：『桑榖野木而不合生朝，意者國亡乎!』太戊恐駭，側(cè)身修行，思先王之政，明養(yǎng)民之道，叁年之后，遠(yuǎn)方慕義重譯至者，十有六國，此即以己逆天時(shí)，得禍為福者也.故天災(zāi)地妖，所以儆人主者也;寤夢徵恠，所以儆人臣者也;災(zāi)妖不勝善政，寤夢不勝善行，能知此者，至治之極也，唯明王達(dá)此.」公曰：「寡人不鄙固此，亦不得聞君子之教也.」

哀公問于孔子曰：「智者壽乎?仁者壽乎?」孔子對曰：「然，人有叁死，而非其命也，行己自取也.夫?qū)嬏幉粫r(shí)，飲食不節(jié)，逸勞過度者，疾共殺之;居下位而上干其君，嗜慾無厭而求不止者，刑共殺之;以少犯眾，以弱侮強(qiáng)，忿怒不類，動不量力者，兵共殺之.此叁者死非命也，人自取之.若夫智士仁人，將身有節(jié)，動靜以義，喜怒以時(shí)，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎?」

關(guān)鍵詞：孔子家語,五儀解

魯哀公向孔子問道：“我想評論一下魯國的人才，和他們一起治理國家，請問怎么選拔人才呢?”

孔子回答說：“生活在當(dāng)今的時(shí)代，傾慕古代的道德禮儀;依現(xiàn)今的習(xí)俗而生活，穿著古代的儒服。有這樣的行為而為非作歹的人，不是很少見嗎?”

哀公問：“那么戴著殷代的帽子，穿著鞋頭上有裝飾的鞋子，腰上系著大帶子并把笏板插在帶子里的人，都是賢人嗎?”

孔子說：“那倒不一定。我剛才說的話，并不是這個(gè)意思。那些穿著禮服，戴著禮帽，乘著車子去行祭祀禮的人，他們的志向不在于食葷;穿著用粗麻布做的喪服，穿著草鞋，拄著喪杖喝粥來行喪禮的人，他們的志向不在于酒肉。生活在當(dāng)今的時(shí)代，卻傾慕古代的道德禮儀;依現(xiàn)代的習(xí)俗生活，卻穿著古代的儒服，我說的是這一類人。”

哀公說：“你說得很好!就僅僅是這些嗎?”

孔子回答道：“人分五個(gè)等級，有庸人，有士人，有君子，有賢人，有圣人。分清這五類人，那治世的方法就都具備了。”

哀公問道：“請問什么樣的人叫做庸人?”

孔子回答說：“所謂庸人，他們心中沒有謹(jǐn)慎行事、善始善終的原則，口中說不出有道理的話，不選擇賢人善士作為自己的依靠，不努力行事使自己得到安定的生活。他們往往小事明白大事糊涂，不知自己在忙些什么;凡事隨大流，不知自己所追求的是什么。這樣的人就是庸人。”

哀公問道：“請問什么是士人?”

孔子回答說：“所謂士人，他們心中有確定的原則，有明確的計(jì)劃，即使不能盡到行道義治國家的本分，也一定有遵循的法則;即使不能集百善于一身，也一定有自己的操守。因此他們的知識不一定非常廣博，但一定要審查自己具有的知識是否正確;話不一定說得很多，但一定要審查說得是否確當(dāng);路不一定走得很多，但一定要明白所走的路是不是正道。知道自己具有的知識是正確的，說出的話是確當(dāng)?shù)?，走的路是正道，那么這些正確的原則就像性命對于形骸一樣不可改變了。富貴不能對自己有所補(bǔ)益，貧賤不能對自己有所損害。這樣的人就是士人。”

哀公問：“什么樣的人是君子呢?”

孔子回答說：“所謂君子，說出的話一定忠信而內(nèi)心沒有怨恨，身有仁義的美德而沒有自夸的表情，考慮問題明智通達(dá)而話語委婉。遵循仁義之道努力實(shí)現(xiàn)自己的理想，自強(qiáng)不息。他那從容的樣子好像很容易超越，但終不能達(dá)到他那樣的境界。這樣的人就是君子。”

哀公問：“什么樣的人稱得上是賢人呢?”

孔子回答說：“所謂賢人，他們的品德不逾越常規(guī)，行為符合禮法。他們的言論可以讓天下人效法而不會招來災(zāi)禍，道德足以感化百姓而不會給自己帶來傷害。他雖富有，天下人不會怨恨;他一施恩，天下人都不貧窮。這樣的人就是賢人。”

哀公又問：“什么樣的人稱得上是圣人呢?”

孔子回答說：“所謂圣人，他們的品德符合天地之道，變通自如，能探究萬事萬物的終始，使萬事萬物符合自然法則，依照萬事萬物的自然規(guī)律來成就它們。光明如日月，教化如神靈。下面的民眾不知道他的德行，看到他的人也不知道他就在身邊。這樣的人就是圣人。”

哀公說：“好啊!不是先生賢明，我就聽不到這些言論了。雖然如此，但我從小生在深宮之內(nèi)，由婦人撫養(yǎng)長大，不知道悲哀，不知道憂愁，不知道勞苦，不知道懼怕，不知道危險(xiǎn)，恐不足以實(shí)行五儀之教。怎么辦呢?”

孔子回答說：“從您的話中可以聽出，您已經(jīng)明白這些道理了，我也就沒什么可對您說的了。”

哀公說：“要不是您，我的心智就得不到啟發(fā)。您還是再說說吧!”

孔子說：“您到廟中行祭祀之禮，從右邊臺階走上去，抬頭看到屋椽，低頭看到筵席，親人使用的器物都在，卻看不到他們的身影。您因此感到哀傷，這樣就知道哀傷是什么了。天還沒亮就起床，衣帽穿戴整齊，清晨到朝堂聽政，考慮國家是否會有危難。一件事處理不當(dāng)，往往會成為國家混亂滅亡的開端。國君以此來憂慮國事，什么是憂愁也就知道了。太陽出來就處理國家大事，直至午后，接待各國諸侯及子孫，還有賓客往來，行禮揖讓，謹(jǐn)慎地按照禮法顯示自己的威嚴(yán)儀態(tài)。國君因此思考什么是辛勞，那么什么是辛勞也就知道了。緬懷遠(yuǎn)古，走出都門，周游瀏覽，向遠(yuǎn)眺望，看到那些亡國的廢墟，可見滅亡之國不只一個(gè)。國君因此感到懼怕，那什么是懼怕也就知道了。國君是舟，百姓就是水。水可以載舟，也可以覆舟。國君由此想到危險(xiǎn)，那么什么是危險(xiǎn)也就知道了。國君明白這五個(gè)方面，又稍稍留意國家中的五種人，那么治理國家還會有什么失誤呢?”

魯哀公問孔子：“國家的存亡禍福，的確是由天命決定的，不是人力所能左右的嗎?”

孔子回答說：“國家的存亡禍福都是由人自己決定的，天災(zāi)地禍都不能改變國家的命運(yùn)。”

哀公說：“好!您說的話，有什么事實(shí)根據(jù)嗎?”

孔子說：“從前，殷紂王時(shí)代，在國都的城墻邊，有一只小鳥生出一只大鳥，占卜者說：‘凡是以小生大，國家必將成為霸主，聲名必將大振。’于是，商紂王憑借小鳥生大鳥的好兆頭，不好好治理國家，殘暴至極，朝中大臣也無法挽救，外敵攻入，殷國因此滅亡。這就是以自己的肆意妄為違背天時(shí)，奇異的福兆反而變成災(zāi)禍的事例。紂王的先祖殷王太戊時(shí)代，社會道德敗壞，國家法紀(jì)紊亂，以致出現(xiàn)反常的樹木，朝堂上長出桑轂，七天就長得兩手合抱之粗。占卜者說：‘桑轂野木不應(yīng)共同生長在朝堂上，難道國家要滅亡嗎?’太戊非?？謶?，小心地修養(yǎng)自己的德行，學(xué)習(xí)先王治國的方法，探究養(yǎng)民的措施，三年之后，遠(yuǎn)方的國家思慕殷國的道義，偏遠(yuǎn)之國的使者經(jīng)過多重翻譯來朝見的，有十六國之多。這就是以自己的謹(jǐn)身修治改變天時(shí)，禍兆反變?yōu)楦５氖吕?。所以說，天災(zāi)地禍?zhǔn)巧咸靵砭鎳模瑝粢姽之愂巧咸靵砭娉甲拥摹?zāi)禍勝不過良好的政治，夢兆也勝不過善良的行為。能明白這個(gè)道理，就是治國的最高境界，只有賢明的國君才能做到。”

魯哀公說：“我如果不是如此淺陋，也就不能聽到您這樣的教誨了。”