殷高宗之時，桑谷俱生于朝，七日而大拱。高宗召其相而問之，相曰：“吾雖知之，弗能言也。”問祖己，祖己曰：“夫桑谷者，野草也，而生于朝，意朝亡乎？”高宗恐駭，側(cè)身而行道，思索先王之政，明養(yǎng)老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民。桑谷亡。三年之后，諸侯以譯來朝者六國，遂享百年之福。高宗，賢君也，而感桑谷生。而問祖己，行祖己之言，修政改行。桑谷之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應(yīng)之福渥。此虛言也。
祖己之言“朝當(dāng)亡”哉！夫朝之當(dāng)亡，猶人當(dāng)死。人欲死，怪出。國欲亡，期盡。人死命終，死不復(fù)生，亡不復(fù)存。祖己之言政，何益于不亡？高宗之修行，何益于除禍？夫家人見兇修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎！故人之死生，在于命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在于政之得失。案祖己之占，桑谷為亡之妖，亡象已見，雖修孝行，其何益哉！何以效之？
魯昭公之時，瞿鵒來巢。師己采文、成之世童謠之語，有瞿鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之兇。其后，昭公為季氏所逐，出于齊，國果空虛，都有虛驗。故野鳥來巢，師己處之，禍竟如占。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消。何則？瞿鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。瞿鵒之兆，已出于文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發(fā)，流安得不廣？此尚為近，未足以言之。夏將衰也，二龍戰(zhàn)于庭，吐漦而去，夏王櫝而藏之。夏亡，傳于殷；殷亡，傳于周，皆莫之發(fā)。至幽王之時，發(fā)而視之，漦流于庭，化為玄黿，走入后宮，與婦人交，遂生褒姒。褒姒歸周，歷王惑亂，國遂滅亡。幽、歷王之去夏世，以為千數(shù)歲，二龍戰(zhàn)時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰(zhàn)時言曰：“余褒之二君也。”是則褒姒當(dāng)生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，惡則國不得不亡。征已見，雖五圣十賢相與卻之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。
河源出于昆侖，其流播于九河。使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當(dāng)然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑谷不可卻也。王命之當(dāng)興也，猶春氣之當(dāng)為夏也。其當(dāng)亡也，猶秋氣之當(dāng)為冬也。見春之微葉，知夏有莖葉。睹秋之零實，知冬之枯萃。桑谷之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。今詳修政改行，何能除之？夫以周亡之祥，見于夏時，又何以知桑谷之生，不為紂亡出乎！或時祖己言之，信野草之占，失遠(yuǎn)近之實。高宗問祖己之后，側(cè)身行道，六國諸侯偶朝而至，高宗之命自長未終，則謂起桑谷之問，改行修行，享百年之福矣。夫桑谷之生，殆為紂出，亦或時吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長。祖己信野草之占，謂之當(dāng)亡之征。
漢孝武皇帝之時，獲白麟戴兩角而共牴，使謁者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也。”麒麟野獸也，桑谷野草也，俱為野物，獸草何別？終軍謂獸為吉，祖己謂野草為兇。高宗祭成湯之廟，有蜚雉升鼎而雊。祖己以為遠(yuǎn)人將有來者，說《尚書》家謂雉兇，議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也，雉伏于野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？民人入都，不謂之兇，野草生朝，何故不吉？雉則民人之類。如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之兇？如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是兇也。如以草木者為兇，硃草、蓂莢出，是不吉也。硃草、蓂莢，皆草也，宜生于野，而生于朝，是為不吉。何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉兇異議。硃草莢善草，故為吉，則是以善惡為吉兇，不以都野為好丑也。周時天下太平，越嘗獻雉于周公。高宗得之而吉。雉亦草野之物，何以為吉？如以雉所分有似于士，則麏亦仍有似君子；公孫術(shù)得白鹿，占何以兇？然則雉之吉兇未可知，則夫桑谷之善惡未可驗也。桑谷或善物，象遠(yuǎn)方之士將皆立于高宗之朝，故高宗獲吉福，享長久也。
說災(zāi)異之家，以為天有災(zāi)異者，所以譴告王者，信也。夫王者有過，異見于國；不改，災(zāi)見草本；不改，災(zāi)見于五谷；不改，災(zāi)至身。左氏《春秋傳》曰：“國之將亡，鮮不五稔。”災(zāi)見于五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之征。災(zāi)亦有且亡五谷不熟之應(yīng)。天不熟，或為災(zāi)，或為福。禍福之實未可知，桑谷之言安可審？論說之家著于書記者皆云：“天雨谷者兇。”傳書曰：“蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭。”此方兇惡之應(yīng)。和者，天用成谷之道，從天降而和，且猶謂之善，況所成之谷從雨下乎！極論訂之，何以為兇？夫陰陽和則谷稼成，不則被災(zāi)害。陰陽和者，谷之道也，何以謂之兇？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷何，故謂之兇？夫雨谷吉兇未可定，桑谷之言未可知也。
使暢草生于周之時，天下太平，人來獻暢草。暢草亦草野之物也，與彼桑谷何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生于周家，肯謂之善乎？夫暢草可以熾釀，芬香暢達者，將祭灌暢降神。設(shè)自生于周朝，與嘉禾、硃草、蓂莢之類不殊矣。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣。衣以入宗廟為朝服，與暢無異。何以謂之兇？衛(wèi)獻公太子至靈臺，蛇繞左輪。御者曰：“太子下拜，吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”太子遂不下，反乎舍。御人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順于君，不行私欲，共嚴(yán)承令，不逆君安。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也。得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠。而欲我行之，殆欲吾國之危明矣。”投殿將死，其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，御者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之占，故失吉兇之實。夫桑谷之生，與蛇饒左輪相似類也。蛇至實兇，御者以為吉。桑谷實吉，祖己以為兇。
禹南濟于江，有黃龍負(fù)舟。舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命于天，竭力以勞萬民。生，寄也；死，歸也。何足以滑和，視龍猶蝘蜓也。”龍去而亡。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍兇者，見其負(fù)舟，舟中之人恐也。夫以桑谷比于龍，吉兇雖反，蓋相似。野草生于朝，尚為不吉，殆有若黃龍負(fù)舟之異。故為吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰(zhàn)于城濮，彗星出楚。楚操其柄，以問咎犯，咎犯對曰：“以彗斗，倒之者勝。”文公夢與成王博，成王在上，盬其腦。問咎犯，咎犯曰：“君得天而成王伏其罪，戰(zhàn)必大勝。”文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，搏在上無兇也。夫桑谷之占，占為兇，猶晉當(dāng)彗末，博在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗見天之詭。故高宗長久，殷朝不亡。使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰(zhàn)以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道。天雖見妖，臥有兇夢，猶滅妖消兇以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑谷之文，傳世不絕，轉(zhuǎn)禍為福之言，到今不實。
關(guān)鍵詞：論衡,異虛篇
殷高宗的時候，桑樹穀樹一齊在朝廷生長，七天就長成兩手合圍那樣粗。高宗召見他的相來問，相說：“我雖然知道這件事，但不能說。”于是高宗問祖己，祖己說：“那桑樹穀樹，是野生的東西，而現(xiàn)在長在朝廷中，意味著王朝要滅亡了！”高宗感到恐懼、害怕，就小心謹(jǐn)慎地治理國家，思考求索前代圣王的政治措施，講求敬養(yǎng)老人的道理，復(fù)興頻于滅亡的國家，延續(xù)中斷了世襲權(quán)利的貴族世家，起用了隱居的人。于是桑樹和穀樹消失了。三年之后，遠(yuǎn)方諸侯通過翻譯來朝拜殷高宗的有六國，他終于享受了百年的福分。殷高宗是個圣賢的君主，能感觸到桑樹和穀樹生于朝廷的異常現(xiàn)象，而問祖己，按祖己的話，修改政治措施，改善操行，于是桑樹與穀樹生于朝的兇象消失，諸侯來朝，在位時間長久。修善的意思誠心，所以吉祥的福多。這是靠不住的話。
照祖己的說法，商朝應(yīng)當(dāng)滅亡！王朝該滅亡，如同人該死一樣。人要死，兇象就會出現(xiàn)；國家將亡，是期數(shù)已到盡頭。人死與國命終止，人死不能再活，國亡就不會再存在。祖己講改善政治，對于避免商朝滅亡有什么好處呢？高宗修善操行，對消除災(zāi)禍又有什么幫助呢？老百姓出現(xiàn)兇象修養(yǎng)善行，不能得吉祥；殷高宗出現(xiàn)兇象改善政治，怎么就能消除災(zāi)禍呢？消除災(zāi)禍尚且不能，何況要招來六國朝拜，延年到百歲！所以人的死活，在于生命的早亡與長壽，不在操行的好壞；國家的存在與滅亡，在于期數(shù)的長短，不在政治的得失。考察祖己的預(yù)言，桑樹和穀樹在朝廷長出是商朝將亡的兇象，滅亡的預(yù)兆已出現(xiàn)，即使修政改行，又會有什么補益呢！用什么來證明？
魯昭公的時候，八哥到魯國筑窩。師己取魯文公、魯成公時童謠中的話，有關(guān)八哥的傳言，見如今有八哥來筑窩的應(yīng)驗，就預(yù)測說是兇象。那之后，魯昭公被季平子所驅(qū)逐，出走到齊國，國家果然空虛，都城成為廢墟，應(yīng)驗了童謠。由于野鳥來魯國筑窩，師己作出判斷，災(zāi)禍竟同他預(yù)測的一樣。假使魯昭公聽到師己的話，修善操行改良政治，具備了高宗的操行，也終究不能消除災(zāi)禍。為什么呢？因為有關(guān)八哥的童謠已是征兆，出奔他國的災(zāi)禍已經(jīng)成就。可見八哥的征兆，已在魯文公、魯成公的時代出現(xiàn)了。根已長出，葉子怎么能不茂盛；水源已發(fā)掘，水流怎么能不廣闊。這個預(yù)言和應(yīng)驗的時間還相距太近，不足以說明王朝的滅亡早就注定。夏朝快要衰亡，二條龍在宮庭中爭斗，吐了口水就離開了，夏王用木柜藏起它。夏朝滅亡，傳給殷商；殷商滅亡，傳給周朝，都沒有把它打開。到周厲王的時候，打開來看，龍的口水在宮庭中流淌，化作一只黑蜥蝎，跑進后宮，跟女人交合，終于生下褒姒。褒姒嫁給周幽王，使幽王迷惑混亂，國家終于滅亡。厲王、幽王距離夏代，已經(jīng)有一千多年，二龍爭斗的時候，周厲王、幽王、褒姒等還沒有出生，周要滅亡的兇象，就已經(jīng)出現(xiàn)很久了。兇象出現(xiàn)，災(zāi)禍怎么能不成就？吉兆出現(xiàn)，福分怎么能不到來？就像二龍爭斗時說的：“我們是褒國姒氏的兩位祖先。”這就是褒姒該出生的應(yīng)驗。龍說是褒國姒氏的祖先，所以褒姒不能不生下來，褒姒生下來那么幽王不得不作惡，周幽王作惡那么國家就不得不滅亡。滅亡征兆已經(jīng)出現(xiàn)，即使許許多多圣賢來幫著阻止災(zāi)禍出現(xiàn)，始終不能消除。好壞都是同樣的情況：好的征兆出現(xiàn)，國家肯定興盛；壞的預(yù)兆出現(xiàn)，王朝必定滅亡。說兇兆特殊可以用好的操行來消除，這等于說吉兆也可以用壞的政治來消滅。
黃河的源頭出于昆侖山，它的流水向九條河道流散。即使堯、禹想用他們好的政治使河水倒流，也終究不可能返回的，河水的流勢該這樣，靠人的好政治是不能阻止的。黃河的源頭不可能堵住，二龍不可能消除，那么桑樹和穀樹所預(yù)示的災(zāi)禍也是不能避免的。王朝命數(shù)該興旺，就像春天應(yīng)當(dāng)順變成夏天一樣。它該滅亡，就像秋天應(yīng)當(dāng)順變成冬天一樣。看見春天小小的葉芽，就知道夏天它會具有粗莖茂葉，目睹秋天凋落的果實，就知道冬天它們會枯萎。桑樹和穀樹的生長，那就像春天出芽秋天結(jié)果一樣，它所預(yù)兆的事情是必然要應(yīng)驗的。如今即使認(rèn)真修改政治措施，改善操行，怎么能消除它呢？由于周朝滅亡的兇兆，在夏朝時候已出現(xiàn)，又憑什么知道桑樹和穀樹的生長，不是為預(yù)示商紂的滅亡而出現(xiàn)呢！也許祖己說的話，是相信了野生植物生于朝廷是王朝要滅亡的預(yù)兆，但在應(yīng)驗時間遠(yuǎn)近的事實上弄錯了。殷高宗問祖己之后，小心謹(jǐn)慎地治理國家，遠(yuǎn)道的六國諸侯碰巧朝拜而來，高宗的生命本來就長不該壽終，就說成是由于高宗問起了桑穀生于朝的吉兇，于是修改政治措施，改善操行，享受百年的福分。可見桑樹和穀樹的生長，大概是為預(yù)示商紂命運而出現(xiàn)。也或許是吉兆而不是兇兆，所以殷朝沒有滅亡，高宗長壽。祖己相信野生植物生于朝廷是王朝要滅亡的兇兆，就說它是商朝該滅亡的征兆。
漢武帝的時候，獲得一只白麒鱗，頭上長著一只肉角，每條腿有五個蹄，叫謁者終軍來商議這事。終軍說：“野獸的兩角并成一角。象征著天下合為一統(tǒng)。”麒麟是野獸，桑穀是野草，都是野物，獸與草沒有什么區(qū)別，終軍說野獸是吉兆，祖已則說野草是兇兆。殷高宗祭祀成湯的宗廟里，有野雞飛到鼎耳上鳴叫。祖己認(rèn)為是遠(yuǎn)方的使節(jié)將要有來朝貢的，但解說《尚書》的人則認(rèn)為野雞飛入宗廟是兇兆，議論雜亂不一。按祖己的說法，野雞飛到宗廟是吉兆。野雞趴在野草中，草掩蓋了野鳥的形體，就像人住在草屋中，能說人是吉兆而草屋是兇兆嗎？人進都城，不能說是兇兆；野生植物長在朝廷中，為什么就不是吉兆？野雞與人是一類。如果說有血氣的是吉兆，那么高大的狄人到來，這該是吉兆，為什么要說是兇兆呢？如果認(rèn)為從邊遠(yuǎn)夷狄地方來的人不吉利，那么介國的葛盧來朝見，這該是兇事了，（為什么魯君要以禮相待呢？）如果認(rèn)為草木是兇兆，朱草，蓂莢長出，這該是不吉利的事。朱草、蓂莢都是草，宜長在野外卻長在朝廷中，這該是不吉利的，為什么要說它吉祥呢？同是野生的東西，或到來，或長出，都有吉兇兩種不同的議論。如果認(rèn)為朱草、蓂莢是好的草，所以是吉利的，那這是以草的好壞作為吉兇的標(biāo)準(zhǔn)，而不是以草長在都城或野外作為區(qū)分好壞的標(biāo)準(zhǔn)。周的時候天下太平，越嘗族獻野雞給周公，周公得到以為吉祥，野雞也是草野之類東西，怎么就認(rèn)為是吉祥呢？如果以為野雞耿直有點像士，那么獐也依然有點像君子，公孫術(shù)得到白獐，占測怎么就認(rèn)為是兇兆呢？這樣看來野雞的吉兇還不能知道，那么桑樹與穀樹的善惡也不可能驗證。桑樹與穀樹或許是好東西，像遠(yuǎn)方的士將要在殷高宗的朝廷上站立，所以高宗得到吉祥福分，長期享受。
解說災(zāi)異的人認(rèn)為天會降災(zāi)禍，用來譴責(zé)、警告國王，是確信無疑的。
國王有過錯，災(zāi)害顯現(xiàn)在國家；不改正，災(zāi)害顯露在草木；再不改正，災(zāi)禍出現(xiàn)在五谷；還不改正，災(zāi)禍殃及自身。《左氏春秋傳》上說：國家將要滅亡，“少有不連續(xù)五年糧食豐收的”。災(zāi)害在五谷上出現(xiàn)，五谷怎么能成熟呢？不成熟，是國家將要滅亡的征兆。可是，上面《左傳》說的災(zāi)異也有國家將亡而五谷豐收作應(yīng)驗的。可見五谷不成熟，或許是災(zāi)禍，或許是福分。是禍?zhǔn)歉５那闆r并不能知道，那么關(guān)于桑樹穀樹的說法怎么能斷定呢？著書立說的人寫在書上的都說：“天降谷子是兇兆。”傳書上說：“蒼頡創(chuàng)造文字，天降谷，鬼夜哭。”這是說明天降谷是壞事的感應(yīng)。“成谷之道”，從天降下適合五谷生長的風(fēng)雨，作為對人事的應(yīng)和，尚且還說它是吉兆，何況現(xiàn)成的谷物隨雨而降呢！極認(rèn)真地研究考查一下，為什么是兇兆？風(fēng)調(diào)雨順就五谷莊稼成熟，否則遭受災(zāi)害。風(fēng)調(diào)雨順，是五谷豐收的道理，為什么說它是兇兆？絲織成帛，線織成麻布。賜人絲、線，尚且算厚重，何況是用織好的帛與織好的麻布贈送人呢！那絲線如同風(fēng)雨，帛布就像成熟的五谷。賜給人帛不認(rèn)為是兇兆，天給人谷子為什么就認(rèn)為是兇兆呢？看來天降谷的吉兇不能夠斷定，那么關(guān)于桑樹穀樹的說法是否正確也不能知道。
假使暢草長在周朝時候，天下太平，倭人來貢獻暢草。但暢草也還是草野之類的東西，跟那桑樹穀樹有什么兩樣？如果以為夷狄貢獻的就是吉利，那么假使暢草長在周王的朝廷中，能說它不好嗎！暢草可以用來造酒，芬香暢達，要祭祀的時候把暢酒灑在地上，能求神降臨。假設(shè)本來長在周朝，那與特別茁壯的禾、朱草、蓂莢之類沒有區(qū)別。然而桑葉可以喂蠶，蠶吐絲，絲織成帛，帛做成衣，穿著它進入宗廟就成了朝服，這與暢酒沒有區(qū)別，為什么認(rèn)為它是兇兆呢？衛(wèi)獻公的太子去靈臺，蛇纏繞他車子左邊的車輪。駕車的人說：“太子趕快下拜。我聽說國君的兒子遇到蛇繞在車的左輪上的，就很快要做國君。”太子始終不下車，直返回到住處。駕車的人遇見太子，太子說：“我們說做部下的，應(yīng)該盡量對君主恭順，不要搞私利，要恭順嚴(yán)肅地接受君主的命令，不能擾亂君主的安寧。現(xiàn)在我要是做了君主，這國君就失去了安寧。只看見做君主的私利而忘掉國君安寧。這不是做兒子的道義。為了得到君位就下拜，這不是君主希望的事情。舍棄做兒子道義的不孝，背逆君主希望的則不忠，你想要我干這事，大概是希望我的國家發(fā)生危險已明顯表現(xiàn)出來。”于是要拔劍自殺，那個駕車的趕忙阻止他卻沒有能制止住，終于用劍自殺而死。那蛇繞左邊車輪，明明是為了太子趕快取得君。位，這樣太子該不死，獻公該早死。如今獻公不死，反而太子用劍自殺，可見駕車人的預(yù)言，是庸俗的假話。或許蛇是太子要死的兇兆，駕車的相信了庸俗的預(yù)言，所以違背了吉兇的真實情況。看來桑樹穀樹長在朝廷上，與蛇繞左邊車輪相類似。蛇的到來實際是兇兆，駕車的卻認(rèn)為是吉兆。桑樹穀樹的生長實際是吉兆，而祖己又認(rèn)為是兇兆。
禹南渡長江，看見有黃龍馱著一只船，船中的人，驚恐得六神無主。禹卻笑著自稱說：“我從天那兒承受了命令，盡力為百姓操勞。活著，像寄身在外；死了，就像回到家里，有什么值得驚慌失措的。我看龍就同蝘蜒差不多。”于是龍離去而災(zāi)禍消除。考察從古到今有龍來都是吉兆，而禹獨說黃龍是兇兆，是他看見那黃龍馱船，船中的人驚恐的緣故。拿桑樹和穀樹跟龍相比，對吉兇的看法雖然相反，但大概相類似。野生植物長在朝廷中，如果是兇兆的話，那大概有如把黃龍馱船是吉兆說成兇兆一樣。看來桑樹和穀樹長在朝廷中，本來是吉兆，因而殷朝沒有滅亡。
晉文公快要與楚成王在城濮大戰(zhàn)，彗星出現(xiàn)在楚國天空，彗星的柄在楚國一邊，晉文公就這事詢問咎犯。咎犯回答說：“用掃帚當(dāng)武器去進行戰(zhàn)斗，把它倒過來用的人得勝。”晉文公夢見跟楚成王搏斗，成王在上面吸他的腦髓。又以此事詢問咎犯，咎犯說：“君王得到天的幫助，成王低頭認(rèn)罪，打仗肯定要大勝”。晉文公聽從了他的話，大敗楚軍。那時要是晉文公去問平庸的臣子，肯定說：“打不贏。”為什么呢？因為彗星不是吉兆，而搏斗時處在上方也不是兇兆。對桑樹和穀樹出現(xiàn)的預(yù)言，是兇兆，就同晉國處于彗星尾端，晉文公與楚成王搏斗時被壓在下邊，認(rèn)為是兇兆一樣。然而桑樹與穀樹的出現(xiàn)是吉兆，大概就像處于彗星尾端，臉向上這種奇異的征兆一樣，（表面看來是兇兆，其實是吉兆），所以殷高宗在位長久，殷朝沒有滅亡。假使晉文公不去問咎犯，或者咎犯不明白那是吉兆，打仗能大勝，世人就會說：“晉文公以最賢良的德操，打敗了楚國的無道之師。天上雖然出現(xiàn)兇兆，睡覺又做惡夢，尚且能泯滅兇象消除惡夢而得到福分。”殷朝沒有咎犯那樣具有特殊才智的人，而只有祖己這種相信一般占卜的人，所以關(guān)于桑樹與穀樹出現(xiàn)于朝廷的記載，一代一代相傳不絕，于是變禍為福的說法，至今沒有被確定下來。
