儒者傳書(shū)言：“堯之時(shí)，十日并出，萬(wàn)物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出”。此言虛也。夫人之射也，不過(guò)百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之去人，以萬(wàn)里數(shù)，堯上射之，安能得日？使堯之時(shí)，天地相近，不過(guò)百步，則堯射日，矢能及之；過(guò)百步，不能得也。假使堯時(shí)天地相近，堯射得之，猶不能傷日。傷日何肯去？何則？日，火也。使在地之火附一把矩，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見(jiàn)射而滅，天火何為見(jiàn)射而去？此欲言堯以精誠(chéng)射之，精誠(chéng)所加，金石為虧，蓋誠(chéng)無(wú)堅(jiān)則亦無(wú)遠(yuǎn)矣。夫水與火，各一性也。能射火而滅之，則當(dāng)射水而除之。洪水之時(shí)，流濫中國(guó)，為民大害。堯何不推精誠(chéng)射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語(yǔ)，虛非實(shí)也。或曰：“日，氣也。射雖不及，精誠(chéng)滅之”。夫天亦遠(yuǎn)，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠(chéng)，滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱桀、紂之惡，射天而毆地；譽(yù)高宗之德，政消桑谷。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精誠(chéng)獲天之應(yīng)也？

　　傳書(shū)言：武王伐紂，渡孟津，陽(yáng)侯之波逆流而擊，疾風(fēng)晦冥，人馬不見(jiàn)。于是武王左操黃鉞，右執(zhí)白旄，瞋目而麾之曰：“余在，天下誰(shuí)敢害吾意者！”于是風(fēng)霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時(shí)，士眾喜樂(lè)，前歌后舞。天人同應(yīng)，人喜天怒，非實(shí)宜也。前歌后舞，未必其實(shí)。麾風(fēng)而止之，跡近為虛。夫風(fēng)者，氣也；論者以為天地之號(hào)令也。武王誅紂是乎，天當(dāng)安靜以佑之；如誅紂非乎，而天風(fēng)者，怒也。武王不奉天令，求索己過(guò)，瞋目言曰“余在，天下誰(shuí)敢害吾者”，重天怒、增己之惡也，風(fēng)何肯止？父母怒，子不改過(guò)，瞋目大言，父母肯貰之乎？如風(fēng)天所為，禍氣自然，是亦無(wú)知，不為瞋目麾之故止。夫風(fēng)猶雨也，使武王瞋目以旄麾雨而止之乎？武王不能止雨，則亦不能止風(fēng)。或時(shí)武王適麾之，風(fēng)偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風(fēng)矣。

　　傳書(shū)言：魯〔陽(yáng)〕公與韓戰(zhàn)，戰(zhàn)酣，日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。此言虛也。凡人能以精誠(chéng)感動(dòng)天，專心一意，委務(wù)積神，精通于天，天為變動(dòng)，然尚未可謂然。〔陽(yáng)〕公志在戰(zhàn)，為日暮一麾，安能令日反？使圣人麾日，日終之反。〔陽(yáng)〕公何人，而使日反乎？《鴻范》曰：“星有好風(fēng)，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風(fēng)雨。”夫星與日月同精，日月不從星，星輒復(fù)變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔陽(yáng)〕公之所欲？星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長(zhǎng)吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時(shí)所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之間，令日卻三日也。宋景公推誠(chéng)出三善言，熒惑徙三舍。實(shí)論者猶謂之虛。〔陽(yáng)〕公爭(zhēng)斗，惡日之暮，以此一戈麾，無(wú)誠(chéng)心善言，日為之反，殆非其意哉！且日，火也，圣人麾火，終不能卻；〔陽(yáng)〕公麾日，安能使反？或時(shí)戰(zhàn)時(shí)日正卯，戰(zhàn)迷，謂日之暮，麾之，轉(zhuǎn)左曲道，日若卻。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。

　　傳書(shū)言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛(wèi)先生為秦畫(huà)長(zhǎng)平之事，太白蝕昴。此言精感天，天為變動(dòng)也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實(shí)也。言荊軻之謀，衛(wèi)先生之畫(huà)，感動(dòng)皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鐘，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小也。今人之形不過(guò)七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鐘、算擊鼓也，安能動(dòng)天？精非不誠(chéng)，所用動(dòng)者小也。且所欲害者人也，人不動(dòng)，天反動(dòng)乎！問(wèn)曰：“人之害氣，能相動(dòng)乎？”曰：“不能！”“豫讓欲害趙襄子，襄子心動(dòng)。貫高欲篡高祖，高祖亦心動(dòng)。二子懷精，故兩主振感。”曰：“禍變且至，身自有怪，非適人所能動(dòng)也。何以驗(yàn)之？時(shí)或遭狂人于途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時(shí)已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自兇之象，非欲害己者之所為也。且兇之人卜得惡兆，筮得兇卦，出門見(jiàn)不吉，占危睹禍氣，禍氣見(jiàn)于面，猶白虹太白見(jiàn)于天也。變見(jiàn)于天，妖出于人，上下適然，自相應(yīng)也。”

　　傳書(shū)言：“燕太子丹朝于秦，不得去，從秦王求歸。秦王執(zhí)留之，與之誓曰：‘使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。’當(dāng)此之時(shí)，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為圣，乃歸之。”此言虛也。燕太子丹何人，而能動(dòng)天？圣人之拘，不能動(dòng)天，太子丹賢者也，何能致此？夫天能佑太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見(jiàn)拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？湯困夏臺(tái)，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡。三圣之困，天不能佑，使拘之者睹佑知圣，出而尊厚之。或曰：“拘三圣者，不與三誓，三圣心不愿，故佑圣之瑞無(wú)因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索，則弗與也。”曰：“太子愿天下瑞之時(shí)，豈有語(yǔ)言乎！”心愿而已。然湯閉于夏臺(tái)，文王拘于羑里，時(shí)心亦愿出；孔子厄陳、蔡，心愿食。天何不令夏臺(tái)、

　　羑里關(guān)鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。”太史公書(shū)漢世實(shí)事之人，而云“虛言”，近非實(shí)也。

　　傳書(shū)言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠(chéng)悲痛，精氣動(dòng)城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實(shí)也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過(guò)雍門子。雍門子哭對(duì)孟嘗君，孟嘗君為之于邑。蓋哭之精誠(chéng)，故對(duì)向之者凄愴感動(dòng)也。夫雍門子能動(dòng)孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛，不以人心相關(guān)通也。今城，土也。土猶衣也，無(wú)心腹之藏，安能為悲哭感動(dòng)而崩？使至誠(chéng)之聲能動(dòng)城土，則其對(duì)林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火與土無(wú)異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。或時(shí)城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實(shí)，故崩城之名，至今不滅。

　　傳書(shū)言：鄒衍無(wú)罪，見(jiàn)拘于燕，當(dāng)夏五月，仰天而嘆，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無(wú)以異也。言其無(wú)罪見(jiàn)拘，當(dāng)夏仰天而嘆，實(shí)也。言天為之雨霜，虛也。夫萬(wàn)人舉口并解吁嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹嘆，安能下霜？鄒衍之冤不過(guò)曾子、伯奇。曾子見(jiàn)疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與嘆等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨(dú)能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實(shí)孝而賜死，誠(chéng)忠而被誅。且臨死時(shí)，皆有聲辭，聲辭出口，與仰天嘆無(wú)異。天不為二子感動(dòng)，獨(dú)為鄒衍動(dòng)，豈天痛見(jiàn)拘，不悲流血哉？伯冤痛相似，而感動(dòng)不同也？夫然一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感不能動(dòng)大巨也。今鄒衍之嘆，不過(guò)如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之丑類也。一仰天嘆，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂(lè)同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時(shí)使天熱乎？變復(fù)之家曰：“人君秋賞則溫，夏罰則寒。”寒不累時(shí)，則霜不降，溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時(shí)之易轉(zhuǎn)也？寒溫自有時(shí)，不合變復(fù)之家。且從變復(fù)之說(shuō)，或時(shí)燕王好用刑，寒氣應(yīng)至；而衍囚拘而嘆，嘆時(shí)霜適自下。世見(jiàn)適嘆而霜下，則謂鄒衍嘆之致也。

　　傳書(shū)言：師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風(fēng)雨暴至。平公因之癃病，晉國(guó)赤地。或言師曠《清角》之曲，一奏之，有云從西北起：再奏之，大風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室。晉國(guó)大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實(shí)也。傳書(shū)之家，載以為是；世俗觀見(jiàn)，信以為然。原省其實(shí)，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此？“《清角》，木音也，故致風(fēng)雨，如木為風(fēng)，雨與風(fēng)俱。”三尺之木，數(shù)弦之聲，感動(dòng)天地，何其神也！此復(fù)一哭崩城、一嘆下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質(zhì)性生出之也。其初受學(xué)之時(shí)，宿昔習(xí)弄，非直一再奏也。審如傳書(shū)之言，師曠學(xué)《清角》時(shí)，風(fēng)雨當(dāng)至也。

　　傳書(shū)言：“瓠芭鼓瑟，淵魚(yú)出聽(tīng)；師曠鼓琴，六馬仰秣”。或言：“師曠鼓《清角》，一奏之，有玄鶴二八自南方來(lái)，集于廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁于天。平公大悅，坐者皆喜”。《尚書(shū)》曰：“擊石拊石，百獸率舞。”此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥(niǎo)獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見(jiàn)人欲食，亦欲食之；聞人之樂(lè)，何為不樂(lè)？然而“魚(yú)聽(tīng)”、“仰秣”、“玄鶴延頸”、“百獸率舞”，蓋且其實(shí)；風(fēng)雨之至、晉國(guó)大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時(shí)奏《清角》時(shí)，天偶風(fēng)雨、風(fēng)雨之后，晉國(guó)適旱；平公好樂(lè)，喜笑過(guò)度，偶發(fā)癃病。傳書(shū)之家，信以為然，世人觀見(jiàn)，遂以為實(shí)。實(shí)者樂(lè)聲不能致此。何以驗(yàn)之？風(fēng)雨暴至，是陰陽(yáng)亂也。樂(lè)能亂陰陽(yáng)，則亦能調(diào)陰陽(yáng)也。王者何須修身正行，擴(kuò)施善政？使鼓調(diào)陰陽(yáng)之曲，和氣自至，太平自立矣。

　　傳書(shū)言：“湯遭七年旱，以身禱于桑林，自責(zé)以六過(guò)，天乃雨”。或言：“五年。禱辭曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫。萬(wàn)夫有罪，在余一人。天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命’。于是剪其發(fā)，麗其手，自以為牲，用祈福于上帝。上帝甚說(shuō)，時(shí)雨乃至。言湯以身禱于桑林自責(zé)，若言剪發(fā)麗手，自以為牲，用祈福于帝者，實(shí)也。言雨至為湯自責(zé)以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請(qǐng)禱。孔子曰：“有諸？”子路曰：“有之；《誄》曰：‘禱爾于上下神祗。’”孔子曰：“丘之禱，久矣。”圣人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無(wú)罪，故曰禱久矣。《易》曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其敘，與鬼神合其吉兇。”此言圣人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱圣人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾不可以自責(zé)除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過(guò)乎？是不與天地同德也。今不以過(guò)致旱乎？自責(zé)禱謝，亦無(wú)益也。人形長(zhǎng)七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自克責(zé)，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠(chéng)，自責(zé)禱謝，安能得雨邪？人在層臺(tái)之上，人從層臺(tái)下叩頭，求請(qǐng)臺(tái)上之物。臺(tái)上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠(chéng)區(qū)區(qū)，終無(wú)得也。夫天去人，非徒層臺(tái)之高也，湯雖自責(zé)，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責(zé)以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。或時(shí)旱久，時(shí)當(dāng)自雨；湯以旱久，亦適自責(zé)。世人見(jiàn)雨之下，隨湯自責(zé)而至，則謂湯以禱祈得雨矣。

　　傳書(shū)言：“倉(cāng)頡作書(shū)，天雨粟，鬼夜哭。”此言文章興而亂漸見(jiàn)，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟、鬼夜哭，實(shí)也。言其應(yīng)倉(cāng)頡作書(shū)，虛也。夫河出圖，洛出《書(shū)》，圣帝明王之瑞應(yīng)也。圖書(shū)文章，與倉(cāng)頡所作字畫(huà)何以異？天地為圖書(shū)，倉(cāng)頡作文字，業(yè)與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟鬼哭之怪？使天地鬼神惡人有書(shū)，則其出圖書(shū)，非也；天不惡人有書(shū)，作書(shū)何非而致此怪？或時(shí)倉(cāng)頡適作書(shū)，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見(jiàn)應(yīng)書(shū)而至，則謂作書(shū)生亂敗之象，應(yīng)事而動(dòng)也。“天雨谷”，論者謂之從天而下，〔應(yīng)〕變而生。如以云雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗(yàn)之？夫云〔雨〕出于丘山，降散則為雨矣。人見(jiàn)其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由云氣發(fā)于丘山，不從天上降集于地，明矣。夫谷之雨，猶復(fù)云〔布〕之亦從地起，因與疾風(fēng)俱飄，參于天，集于地。人見(jiàn)其從天落也，則謂之天雨谷。建武三十一年中，陳留雨谷，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，有似于稗實(shí)也。此或時(shí)夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食，此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)與之俱飛，風(fēng)衰谷集，墜于中國(guó)。中國(guó)見(jiàn)之，謂之雨谷。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風(fēng)暴起，吹揚(yáng)之，參天而飛，風(fēng)衰葉下，集于道路。夫“天雨谷”者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨谷，作傳書(shū)者以〔為〕變怪。天主施氣，地主產(chǎn)物。有葉、實(shí)可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成。雖云怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬(wàn)物，猶天之有列星也。星不更生于地，谷何獨(dú)生于天乎？傳書(shū)又言：伯益作井，龍登玄云，神棲昆侖。言龍井有害，故龍神為變也。夫言龍登玄云，實(shí)也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實(shí)也。伯益作井，致有變動(dòng)。始為耕耘者，何故無(wú)變？神農(nóng)之橈木為耒，教民耕耨，民始食谷，谷始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄云？神何故棲昆侖？夫龍之登玄云，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時(shí)至，龍多登云。云龍相應(yīng)，龍乘云雨而行，物類相致，非有為也。堯時(shí)，五十之民，擊壤于涂。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？”堯時(shí)已有井矣。唐、虞之時(shí)，豢龍、御龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。非益鑿井，龍登云也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實(shí)也。夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登云，神不棲于昆侖，傳書(shū)意妄，造生之也。

　　傳書(shū)言：梁山崩，壅河三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。此虛言也。夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復(fù)以素服哭泣之聲治乎？堯之時(shí)，洪水滔天，懷山襄陵。帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚于河壅，堯憂深于景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無(wú)賢人若輦者之術(shù)乎？將洪水變大，不可以聲服除也？如素縞而哭，悔過(guò)自責(zé)也，堯、禹之治水以力役，不自責(zé)。梁山，堯時(shí)山也；所壅之河，堯時(shí)河也。山崩河壅，天雨水踴，二者之變無(wú)以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責(zé)。變同而治異，人鈞而應(yīng)殊，殆非賢圣變復(fù)之實(shí)也。凡變復(fù)之道，所以能相感動(dòng)者，以物類也。有寒則復(fù)之以溫，溫復(fù)解之以寒。故以龍致雨，以刑逐〔景〕，皆緣五行之氣用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，于道何意乎？此或時(shí)何壅之時(shí)，山初崩，土積聚，水未盛。三日之后，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時(shí)謂之河變，起此而復(fù)，其實(shí)非也。何以驗(yàn)之？使山恆自崩乎，素縞哭無(wú)益也。使其天變應(yīng)之，宜改政治。素縞而哭，何政所改而天變復(fù)乎？

　　傳書(shū)言：曾子之孝，與母同氣。曾子出薪于野，有客至而欲去，曾母曰：“愿留，參方到。”即以右手扼其左臂。曾子左臂立痛，即馳至問(wèn)母：“臂何故痛？”母曰：“今者客來(lái)欲去，吾扼臂以呼汝耳。”蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神輒感。曰：此虛也。夫孝悌之至，通于神明，乃謂德化至天地。俗人緣此而說(shuō)，言孝悌之至，精氣相動(dòng)。如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病，曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子輒死乎？考事，曾母先死，曾子不死矣。此精氣能小相動(dòng)，不能大相感也。世稱申喜夜聞其母歌，心動(dòng)，開(kāi)關(guān)問(wèn)歌者為誰(shuí)，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動(dòng)，開(kāi)關(guān)而問(wèn)，蓋其實(shí)也。今曾母在家，曾子在野，不聞號(hào)呼之聲，母小扼臂，安能動(dòng)子？疑世人頌成，聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說(shuō)也。

　　世稱：南陽(yáng)卓公為緱氏令，蝗不入界。蓋以賢明至誠(chéng)，災(zāi)蟲(chóng)不入其縣也。此又虛也。夫賢明至誠(chéng)之化，通于同類，能相知心，然后慕服。蝗蟲(chóng)，閩虻之類也，何知何見(jiàn)而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲(chóng)何能不入卓公之縣？如謂蝗蟲(chóng)變與閩虻異，夫寒溫亦災(zāi)變也，使一郡皆寒，賢者長(zhǎng)一縣，一縣之界能獨(dú)溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲(chóng)何能不入卓公之界？夫如是，蝗蟲(chóng)適不入界，卓公賢名稱于世，世則謂之能卻蝗蟲(chóng)矣。何以驗(yàn)之？夫蝗之集于野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過(guò)有多少，不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過(guò)縣有留去矣。多少不可以驗(yàn)善惡；有無(wú)安可以明賢不肖也？蓋時(shí)蝗自過(guò)，不謂賢人界不入明矣。

關(guān)鍵詞：論衡,感虛篇

　　儒者的傳書(shū)上說(shuō)：“堯的時(shí)候，十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)升起，萬(wàn)物焦?fàn)€枯死。堯就舉箭射十個(gè)太陽(yáng)，九個(gè)太陽(yáng)被除掉，一個(gè)太陽(yáng)永久升起。”這話是假的。人射箭，不超過(guò)一百步箭的力量就完了。太陽(yáng)運(yùn)行，是按天上星宿一定的度數(shù)轉(zhuǎn)動(dòng)的。天離人，要用萬(wàn)里來(lái)計(jì)算，堯舉箭向上射，怎么能夠射著太陽(yáng)呢？假使堯的時(shí)候，天地相隔很近，不超過(guò)一百步，那堯射太陽(yáng)，箭就能射到太陽(yáng)；超過(guò)一百步，就不能射到。假使堯的時(shí)候天地相隔很近，堯射著太陽(yáng)，尚且不能傷害太陽(yáng)，太陽(yáng)怎么肯離開(kāi)呢？為什么呢？因?yàn)樘?yáng)是火。假使在地上的火點(diǎn)著一個(gè)火把，人從一旁用箭射它，雖然射中，怎么能使它熄滅呢？地上的火不是被射中而熄滅，天上火（太陽(yáng)）怎么是被射中而去掉呢？這是想說(shuō)堯是用真心誠(chéng)意去射太陽(yáng)，凡是真心誠(chéng)意達(dá)到的地方，金屬和石頭都會(huì)被毀壞，似乎在“精誠(chéng)”面前沒(méi)有堅(jiān)硬的東西，那么也就沒(méi)有遠(yuǎn)得達(dá)不到的地方了。水與火，分別具有同是物質(zhì)實(shí)體的特性，能射中火而使它熄滅，那就應(yīng)該能射中水而使它消除。洪水成災(zāi)的時(shí)候，泛濫中原各國(guó)，成為老百姓的大禍害，堯?yàn)槭裁床荒贸稣嫘恼\(chéng)意來(lái)射洪水而使它消除呢？堯能夠射太陽(yáng)，使火不成為災(zāi)害，卻不能射河，使水不成為災(zāi)害。射水不能使水退卻，那就知道堯能射太陽(yáng)的話，是虛假不真實(shí)的。

　　有人說(shuō)：“太陽(yáng)是氣，用箭射雖然達(dá)不到，但真心誠(chéng)意能去掉它。”天特別遠(yuǎn)，如果它是氣，那跟日月相同；如果它是物體，那跟金屬、石頭一樣。用堯的真心誠(chéng)意能去掉太陽(yáng)毀壞金屬、石頭，那他舉箭向上射天就能射穿天嗎？社會(huì)上聲稱夏桀、商紂的罪惡，射天而打地；稱贊殷高宗的德操，能用善政消除桑樹(shù)穀樹(shù)生于朝廷的兇象。如今堯不能用良好的德操來(lái)除掉十個(gè)太陽(yáng)，而一定要射掉它，這是他的德操不如殷高宗，罪惡則與夏桀、商紂相同，如此，怎么能用精誠(chéng)的心獲得上天去掉九個(gè)太陽(yáng)的報(bào)應(yīng)呢？

　　傳書(shū)上說(shuō)：“周武王討伐商紂，過(guò)孟津，碰到驚濤駭浪，逆流而上，大風(fēng)刮得天昏地暗，人馬都看不清楚。于是周武王左手拿著黃鉞，右手握著白旄，瞪大眼睛揮動(dòng)著它們，喊道：‘我在這里，天下有誰(shuí)敢違反我意志的！’于是風(fēng)停了波浪也平息了。”這個(gè)說(shuō)法不真實(shí)。周武王過(guò)孟津的時(shí)候，將士們都?xì)g喜快樂(lè)，前邊的歌唱后邊的舞蹈。照傳書(shū)的說(shuō)法，天和人是互相感應(yīng)的，人歡喜而天發(fā)怒，這實(shí)在不合情理。前邊的歌唱后邊的舞蹈，未必有其事；手揮動(dòng)風(fēng)就停止，事情近乎是虛構(gòu)，風(fēng)是氣，議論的人認(rèn)為它是天地發(fā)出的號(hào)令。周武王討伐商紂是對(duì)的，天就應(yīng)當(dāng)用安靜的環(huán)境來(lái)保祐他；如果討伐商紂是不對(duì)的，那么天刮風(fēng)就是發(fā)怒。周武王沒(méi)有遵奉天的命令，檢查自己的罪過(guò)，卻瞪著眼睛喊道；“我在這里，天下有誰(shuí)敢違反我意志的！”這就加重了天的憤怒，增加了自己的罪惡，風(fēng)怎么肯停止刮呢？就像父母親發(fā)怒，兒子不肯改正過(guò)錯(cuò)，反而瞪著眼睛大喊，父母親肯饒恕他嗎？如果風(fēng)是天自然而然刮的，那么水波逆流，疾風(fēng)晦冥這些禍氣就是自然形成的，可見(jiàn)這些也是無(wú)意識(shí)的，不會(huì)因?yàn)橹芪渫醯裳邸]旄的緣故而停止。風(fēng)同雨一樣，即使周武王瞪眼用旄揮動(dòng)雨就會(huì)停止下嗎？武王不能使雨停下，那么也不能使風(fēng)停刮。或許是周武王正好揮動(dòng)白旄，風(fēng)碰巧自然停止，世人為了贊揚(yáng)武王的圣德，就說(shuō)武王能制止刮風(fēng)。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“魯陽(yáng)公跟韓國(guó)打仗，打得正起勁太陽(yáng)落山了，魯陽(yáng)公舉戈一揮，太陽(yáng)因此退了三舍。”這話是假的。凡是人能夠以真心誠(chéng)意感動(dòng)上天的，都要專心一意，放棄一切事務(wù)，全神貫注，才能感應(yīng)給天，天才會(huì)改變移動(dòng)，但是還不能說(shuō)就一定會(huì)使它如此。魯陽(yáng)公心思在打仗，因?yàn)樘?yáng)落山而揮了一下戈，怎么能使太陽(yáng)退回呢？即使是圣人對(duì)著太陽(yáng)揮戈，太陽(yáng)也始終不會(huì)退回，魯陽(yáng)公是什么人，而能使太陽(yáng)退回呢？《尚書(shū)·洪范》上說(shuō)：“星宿有好刮風(fēng)的，星宿有好下雨的。太陽(yáng)與月亮運(yùn)行，才有冬有夏。月亮靠近箕宿畢宿，就要刮風(fēng)下雨。”星與太陽(yáng)月亮同樣是精氣，太陽(yáng)月亮不靠近星，星總是在反復(fù)變化，同樣要刮風(fēng)下雨。這表明太陽(yáng)月亮的運(yùn)行有一定的度數(shù)，不會(huì)隨著星的好惡而靠近或離開(kāi)星的，怎么會(huì)順從魯陽(yáng)公的欲望而退三舍呢？星在天上，是太陽(yáng)月亮休息停留的地方，就像地下有郵亭，作為地方官吏辦公的地方。二十八舍劃分得有度數(shù)，每舍大致十度，有的多一些，有的少一些，說(shuō)太陽(yáng)退回三舍，就是三十度。太陽(yáng)，每天運(yùn)行一度。揮戈一下頃刻間，就退回到三十天前所在的地方。如果說(shuō)一舍為一度，三度也就是太陽(yáng)三天的行程。揮戈一下的瞬間，竟使太陽(yáng)退回了三天的行程。宋景公發(fā)自誠(chéng)心說(shuō)了三句好話，火星就移動(dòng)了三舍。實(shí)事求是的人尚且說(shuō)這件事是假的。魯陽(yáng)公正在打仗，討厭的太陽(yáng)要落山，因此揮了一下戈，沒(méi)有誠(chéng)心，也沒(méi)有說(shuō)好話，太陽(yáng)就為他退回，這大概不是事實(shí)吧！況且太陽(yáng)是火。圣人向火揮動(dòng)一下，始終不能使火退卻；魯陽(yáng)公對(duì)著太陽(yáng)揮動(dòng)一下戈，怎么能使太陽(yáng)返回呢？或許打仗的時(shí)候太陽(yáng)正在東方，打迷糊了，以為太陽(yáng)要落山，于是揮戈轉(zhuǎn)向東方，就錯(cuò)誤地說(shuō)太陽(yáng)好像倒退回去了。世人好談神怪，在此就說(shuō)太陽(yáng)退回去了，而不講這究竟是怎么回事。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“荊軻為燕太子謀殺秦王時(shí)，天空出現(xiàn)白色長(zhǎng)虹穿過(guò)太陽(yáng)。

　　衛(wèi)先生為秦國(guó)謀畫(huà)長(zhǎng)平之事時(shí)，天空出現(xiàn)金星侵蝕昴宿。”這話是說(shuō)人用真心誠(chéng)意感動(dòng)上天，上天才會(huì)變化受打動(dòng)。要說(shuō)白色長(zhǎng)虹穿過(guò)太陽(yáng)，金星侵蝕昴宿，是事實(shí)。但說(shuō)荊軻謀殺秦王，衛(wèi)先生謀畫(huà)長(zhǎng)平之事，感動(dòng)了上天，所以才有“白虹貫日，太白蝕昴”的事，這是假的。我們用筷子敲鐘，用算籌來(lái)打鼓，之所以不能發(fā)出聲音，是因?yàn)橛脕?lái)敲打的東西太小。如今人的形體不過(guò)七尺，憑人七尺形體中的精神，想有所作為，即使全神貫注真心誠(chéng)意，也同用筷子敲鐘、用算籌打鼓一樣，怎么能感動(dòng)上天呢？心不是不誠(chéng)，而是用來(lái)感動(dòng)上天的東西太小了。況且想殺害的是人，人還沒(méi)有預(yù)感，天反而能預(yù)感到嗎？有人問(wèn)說(shuō)：“人想謀害別人的氣，能使人預(yù)感到嗎？”我以為：“不能”。人又責(zé)難道：“那么豫讓想謀害趙襄子，趙襄子卻事先心動(dòng)察覺(jué)；貫高想弒殺漢高祖，漢高祖也事先心動(dòng)有所察覺(jué)。他二人懷有害人的精氣，所以兩位君主被震動(dòng)而有感覺(jué)。”依我說(shuō)：“禍害將要來(lái)，這人本身就會(huì)有作為預(yù)兆的奇怪現(xiàn)象出現(xiàn)，而并不是敵人害人的精氣所能震動(dòng)的。用什么來(lái)證明呢？有時(shí)會(huì)在路上碰到狂人，用刀砍他自己，狂人未必想傷自己的身體，然而自己身體先的時(shí)候卻已經(jīng)有作為預(yù)兆的奇怪現(xiàn)象發(fā)生。照這樣說(shuō)，奇怪現(xiàn)象的出現(xiàn)，是災(zāi)禍要到來(lái)的兇兆，而不是想害自己的人造成的。將要遭到災(zāi)禍的人，去占卜會(huì)得惡兆，去算卦會(huì)得兇卦，出門也會(huì)見(jiàn)到不吉利的事情，觀天象占卜會(huì)見(jiàn)到禍氣，禍氣表現(xiàn)在臉上，就像白虹，金星在天空出現(xiàn)一樣。災(zāi)變?cè)谔炜粘尸F(xiàn)，奇異的預(yù)兆在人身上出現(xiàn)，天上地下的怪現(xiàn)象碰巧同時(shí)出現(xiàn)，這是自然的相互應(yīng)和。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“燕太子丹在秦國(guó)朝見(jiàn)，得不到離開(kāi)，于是向秦王請(qǐng)求回國(guó)。秦王堅(jiān)持要留下他，跟他發(fā)誓說(shuō)‘除非偏西的太陽(yáng)再回到正中來(lái)，天上降下谷子，使烏鴉白頭，馬長(zhǎng)出角，廚門上的木象生出肉腳來(lái)，才能回去’。正當(dāng)這個(gè)時(shí)候，天地保祐他，偏西的太陽(yáng)則又回到正中，天上降下谷子，烏鴉白了頭，馬長(zhǎng)出了角，廚門上的木象長(zhǎng)出了肉腳。秦王認(rèn)為他是圣人，就放他回去了。”這個(gè)說(shuō)法是假的。燕太子丹是什么人，能感動(dòng)上天？圣人被拘禁，沒(méi)有能感動(dòng)上天；太子丹是賢人，怎么能做到這樣！上大能保祐燕太子丹，生出諸多吉祥的東西來(lái)以避免他的身體被困，那就應(yīng)該能緩和秦王意圖，以解除他的困境。要解決被拘禁一事很容易，要產(chǎn)生出吉祥的五件事來(lái)卻是極困難的。拋開(kāi)一件容易做的事，而去干五件困難的事，上天怎么就不怕辛苦呢？成湯被囚禁在夏臺(tái)，周文王被拘留在羑里，孔子被困在陳國(guó)、蔡國(guó)。三個(gè)圣人受困，上天不能保祐他們，使拘留者看到上天的保祐而知道他們是圣人，釋放并尊重、厚待他們。有人說(shuō)：“拘留三圣人的人沒(méi)有與他們立誓，三個(gè)圣人的心里就沒(méi)有產(chǎn)生求天保祐的愿望，所以保祐三圣的吉祥物就無(wú)從出現(xiàn)。上天保祐人，就像拿器物借給人一樣，別人不來(lái)求取，就不給他。”我的回答是：燕太子丹希望上天降吉祥的時(shí)候，那里會(huì)開(kāi)口說(shuō)話呢？只是心里希望罷了。然而成湯被關(guān)在夏臺(tái)，周文王被囚在姜里的時(shí)候，心里也希望被釋放；孔子被困在陳國(guó)、蔡國(guó)，心里是多么希望有飯吃。上天為什么不使夏臺(tái)、羑里的門閂和鎖毀壞，讓成湯、文王走出來(lái)；降谷子在陳國(guó)和蔡國(guó)，讓孔子吃飽呢？太史公說(shuō)：“世人稱贊燕太子丹能使天降谷，馬生角，大都是假話。”太史公是記載漢代真實(shí)情況的人，卻說(shuō)是“假話”，可見(jiàn)上面的說(shuō)法近似不真實(shí)了。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“杞梁的妻子對(duì)著城痛哭，城為此崩塌。”這是說(shuō)杞梁隨軍打仗沒(méi)有回來(lái)，他的妻子很悲哀，對(duì)著城痛哭，至誠(chéng)的悲痛，精氣感動(dòng)了城，所以城墻為此崩塌。說(shuō)杞梁妻子對(duì)著城痛哭，是事實(shí)；但說(shuō)城為此而崩塌，是假的。人們哭聲的悲哀沒(méi)有超過(guò)雍門子的。雍門子向孟嘗君哭訴，孟嘗君也為此抽泣，大概哭得真誠(chéng)，所以面對(duì)他的人也感到凄慘悲痛。雍門子能感動(dòng)孟嘗君的心，但不能感動(dòng)孟嘗君的衣服，因?yàn)橐路恢缿n傷，不與人的心相貫通。如今的城是土的。土就同衣服一樣，沒(méi)有五臟，怎么會(huì)為悲哀的哭聲悲痛而崩塌呢？假使至誠(chéng)的哭聲能感動(dòng)城的泥土，那她對(duì)著草木哭，就能使草折斷使樹(shù)裂開(kāi)嗎？對(duì)著水和火哭泣，能使水冒出來(lái)滅掉火嗎？草木水火與泥土沒(méi)有兩樣，那么杞梁妻的哭聲，不能使城崩塌，是明明白白的了，或許是城正好要自己崩塌，而杞梁的妻子恰巧這時(shí)痛哭。后代喜歡隨便說(shuō)的人，不追究這事的真實(shí)情況，所以杞梁妻使城崩塌的名聲，到今天也沒(méi)有消失。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“鄒衍沒(méi)有罪，卻被燕王囚禁，正當(dāng)夏天五月，仰天長(zhǎng)嘆，天因此降霜。”這跟杞梁妻痛哭使城崩塌，沒(méi)有什么不同。說(shuō)他沒(méi)有罪被囚禁，正值夏天而仰天長(zhǎng)嘆，是事實(shí)；說(shuō)上天為此而降霜，不是事實(shí)。萬(wàn)人張口一齊發(fā)出嘆氣聲，尚且不能感動(dòng)上天；鄒衍一個(gè)人受冤枉嘆一口氣，怎么就會(huì)下霜呢？鄒衍的冤枉不會(huì)超過(guò)曾子和伯奇。曾子被疑忌就低聲哀吟，伯奇被放逐就高聲悲歌。疑忌、放逐跟囚禁一樣，哀吟、悲歌與嘆氣等同。曾子和伯奇不能招致寒冷，鄒衍是什么人，唯獨(dú)他能降霜？被放逐的冤枉，尚且不值得說(shuō)。申生自殺，伍子胥割頸，一個(gè)忠心孝敬被賜死，一個(gè)真心效忠被誅殺。臨死的時(shí)候他們都有話說(shuō)，話說(shuō)出口，與仰天長(zhǎng)嘆沒(méi)有兩樣。上天不被他二人感動(dòng)，唯獨(dú)被鄒衍感動(dòng)，難道是上天痛心被囚禁，而不哀憐流血嗎！為什么那冤屈悲痛相似而上天所感動(dòng)不一樣呢？點(diǎn)一個(gè)火把燒一大鍋水，整天不會(huì)熱；拿一尺冰放在廚房中，整夜不會(huì)冷。為什么呢？因?yàn)槲⑷醯母杏|不能觸動(dòng)巨大的東西。現(xiàn)在鄒衍的嘆氣，不過(guò)像一個(gè)火把、一尺冰，而上天的巨大，不只像一鍋水及廚房一類東西。一仰天長(zhǎng)嘆，天就會(huì)降霜，是什么天這樣容易感動(dòng)，是什么霜這樣容易降下？悲哀跟快樂(lè)相同，歡喜與憤怒一樣。鄒衍發(fā)出怨痛的聲音，能使天降霜，那么假使鄒衍受到意外的賞賜，仰天大笑，能在冬天使天變熱嗎？談變復(fù)的人說(shuō)：“人之君子秋天受賞則天氣溫暖，夏天被罰則天氣寒冷。”寒氣不累積多時(shí)則霜不會(huì)降，暖氣不連續(xù)幾天則冰不會(huì)化。一個(gè)人被冤枉而嘆一口氣，天就下霜，是什么氣候這樣容易改變，是什么時(shí)節(jié)這樣容易轉(zhuǎn)變？氣候的寒冷與溫暖自有一定時(shí)節(jié)，這與談變復(fù)的人的說(shuō)法是不相合的。姑且聽(tīng)從變復(fù)的說(shuō)法，或許燕惠王好用刑，寒冷的氣候應(yīng)該來(lái)了；而鄒衍被囚禁長(zhǎng)嘆，嘆氣時(shí)霜正好自己降下。世人看見(jiàn)正好在鄒衍嘆氣的時(shí)候霜下起來(lái)了，就說(shuō)是鄒衍嘆氣所導(dǎo)致的。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“師曠演奏《白雪》曲，神物從天而降，風(fēng)雨突然而來(lái)，晉平公因此得了手腳麻痹的病，晉國(guó)地上則寸草不生。”有人說(shuō)：“師曠的《清角》曲，開(kāi)始演奏，就有云從西北面升起；再次演奏，大風(fēng)來(lái)，大雨隨之而到，吹裂帷幕，砸壞俎、豆，把廊上的瓦刮了下來(lái)，坐著的人紛紛逃散。晉平公感到恐懼，趴在廊室里，接著晉國(guó)大旱，三年地上寸草不生，平公也得了手腳麻痹的病。看來(lái)《白雪》和《清角》也許是同曲異名，因?yàn)樗鼈優(yōu)牡湹那闆r相同。解釋儒家經(jīng)典的人，把它當(dāng)作對(duì)的東西記載下來(lái)，社會(huì)上一般人看見(jiàn)，相信以為就是如此。要是研究考察一下它的實(shí)際情況，大概是句假話。那么《清角》是什么聲音能導(dǎo)致它這樣呢？要說(shuō)“《清角》是木音，所以能招致風(fēng)產(chǎn)生。如果木能招風(fēng)，雨就會(huì)跟風(fēng)一起來(lái)。”三尺長(zhǎng)的一把木琴，幾根弦發(fā)出的聲音，就能感動(dòng)天地，怎么這樣神奇啊！這還是一哭就使城崩塌，一嘆氣就使天下霜之類。師曠能彈奏《清角》，肯定有傳授的人，不可能是本性生就出來(lái)的。他開(kāi)始接受學(xué)習(xí)的時(shí)候，經(jīng)常練習(xí)，不只一次兩次地彈奏過(guò)。考察一下，如果確實(shí)像傳書(shū)所說(shuō)的，那么師曠學(xué)奏《清角》時(shí)，風(fēng)雨就一定會(huì)經(jīng)常到來(lái)。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“瓠芭彈瑟，深淵里的魚(yú)會(huì)冒出水面來(lái)聽(tīng)；伯牙奏琴，正在吃料的馬也抬起頭來(lái)聽(tīng)。”有人說(shuō)：“師曠彈奏《清徵》，開(kāi)始演奏，有十六只黑鶴從南方飛來(lái)，在廊門的脊上停留；再演奏黑鶴就排成隊(duì)；第三次演奏，黑鶴群便伸長(zhǎng)脖子鳴叫，舒展翅膀起舞，樂(lè)音中符合五音的聲音，響徹天空。晉平公很高興，在坐的都?xì)g喜。”《尚書(shū)·舜典》上說(shuō)：“敲擊著石磬，使各種獸類一齊起舞。”這雖然使人奇怪，然則尚且可信。為什么呢？因?yàn)轼B(niǎo)獸喜好動(dòng)聽(tīng)的聲音，它們的耳朵與人的耳朵一樣。禽獸看見(jiàn)人的食物，也想吃；聽(tīng)到人的樂(lè)曲，為什么要不快樂(lè)呢？雖然魚(yú)冒出水面來(lái)聽(tīng)，吃料的馬抬著頭聽(tīng)，黑鶴伸長(zhǎng)脖子鳴叫，各種獸類一齊起舞，這些大概接近其真實(shí)。但狂風(fēng)暴雨的到來(lái)，晉國(guó)大旱，地上三年寸草不長(zhǎng)，晉平公得手腳麻痹的病，大概是假話。也許彈奏《清角》的時(shí)候，天正好要刮風(fēng)下雨，風(fēng)雨過(guò)后，晉國(guó)碰巧遭上大旱；晉平公喜歡聽(tīng)樂(lè)曲，喜笑過(guò)度，偶然得了手腳麻痹的病。解釋儒家經(jīng)典的人，相信認(rèn)為是這樣，世人看了，就更認(rèn)為是事實(shí)了。事實(shí)上，樂(lè)聲不可能招致這樣。用什么來(lái)證明呢？風(fēng)雨突然到來(lái)，這是陰陽(yáng)錯(cuò)亂。樂(lè)聲能使陰陽(yáng)錯(cuò)亂，那么也能使陰陽(yáng)調(diào)和。既然如此作君王的又何必要修養(yǎng)身心，端正操行，廣泛施行善政呢？只要讓人彈奏能調(diào)和陰陽(yáng)的曲子，調(diào)和之氣自然到來(lái)，太平景象自然就會(huì)呈現(xiàn)。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“湯遇上七年大旱，用自己做犧牲在桑山的樹(shù)林里禱告，列舉六項(xiàng)過(guò)失責(zé)備自己，天才下雨。”有人說(shuō)：“大旱是五年。”“禱告說(shuō)：‘我一個(gè)人有罪，不要涉及萬(wàn)民。萬(wàn)民有罪，罪在我一個(gè)人。不要因?yàn)槲乙粋€(gè)人的昏庸，就讓上帝鬼神傷害萬(wàn)民的生命。’于是剪自己的頭發(fā)，捆自己的手，把自己作為犧牲，以此向上帝請(qǐng)求降福。上帝很高興，當(dāng)時(shí)就下了雨。”說(shuō)湯把自己當(dāng)做犧牲在桑林禱告責(zé)備自己，以及說(shuō)剪頭發(fā)捆手，把自己當(dāng)作犧牲，以此向上帝請(qǐng)求降福，這是事實(shí)。至于說(shuō)天下雨，是因?yàn)闇?zé)備自己，把自己當(dāng)做犧牲向上帝禱告的緣故，大概是不符合事實(shí)的說(shuō)法。孔子得病，子路請(qǐng)求為他禱告。孔子說(shuō)：“有這樣的事嗎？”子路說(shuō)：“有的。禱詞上有：‘為你向天上的神和地下的神祈禱。’”孔子說(shuō)：“我祈禱已經(jīng)很久了。”圣人修養(yǎng)身心，端正操行，平常禱告的時(shí)間已經(jīng)很久了，天地鬼神都知道他們沒(méi)有罪過(guò)，所以說(shuō)“禱告很久了”。《周易·乾卦·文言》上說(shuō)：“圣人與天地同德行，與日月同光明，與春、夏、秋、冬四時(shí)變化同順序，與鬼神同吉兇。”這是說(shuō)圣人跟天地鬼神同德行。如果圣人一定要祈禱才能得福，這就是說(shuō)他跟天地鬼神不同德行了。商湯和孔子都是圣人，平素祈禱的時(shí)間都很久。孔子不讓子路禱告為他治病，商湯為什么要用禱告來(lái)得到雨水呢？孔子一向祈禱，身體尚且還生病。商湯也一向祈禱，整年還是大旱。既然如此，那么天地有水災(zāi)旱災(zāi)，就像人會(huì)生病一樣。生病不可能因?yàn)樨?zé)備自己而消除，水災(zāi)旱災(zāi)同樣不可能因?yàn)槠矶\而自動(dòng)免除，這是明擺著的。商湯遭到旱災(zāi)，是因?yàn)榉噶诉^(guò)錯(cuò)嗎？這就是他不與天地同德行了。如果不是由于他的過(guò)錯(cuò)招致來(lái)的大旱，那么，責(zé)備自己向上天禱告謝罪，也沒(méi)有什么用處。人的形體長(zhǎng)七尺，身體中有五臟，會(huì)得瘧疾，狠狠地責(zé)備自己，尚且不能痊愈。何況廣闊的天，本來(lái)就有水災(zāi)和旱災(zāi)，湯用七尺長(zhǎng)的身體，心中的誠(chéng)摯，責(zé)備自己禱告謝罪，怎么能得到雨水呢？要是人在高臺(tái)上，有人從高臺(tái)下叩頭，請(qǐng)求得到臺(tái)上的東西。臺(tái)上的人聽(tīng)見(jiàn)他的話，就會(huì)憐憫給他；如果聽(tīng)不見(jiàn)他的話，即使他誠(chéng)懇到極點(diǎn)，最終還是得不到。天離人，不只高臺(tái)那樣高，商湯即使責(zé)備自己，天怎么能聽(tīng)見(jiàn)而給他雨水呢？那干旱，是火氣造成的災(zāi)害，久雨，是水造成的災(zāi)異。堯遇到的洪水，可以說(shuō)是大得很。堯并沒(méi)有責(zé)備自己，用自己作犧牲來(lái)向上天祈禱，而是一定要舜、禹去治理它，因?yàn)樗浪疄?zāi)必須靠治理才會(huì)消除。消除水患不能靠祈禱，消除旱災(zāi)也應(yīng)該像這樣。由此說(shuō)來(lái)，商湯的祈禱不可能得到雨水。也許是干旱得太久了，該當(dāng)是下雨的時(shí)候，商湯由于久旱，碰巧在責(zé)備自己，世人看雨下來(lái)，是隨著湯責(zé)備自己而來(lái)的，就說(shuō)湯是靠祈禱得到雨水的。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“倉(cāng)頡創(chuàng)造文字，天上降下谷米，鬼夜晚哭泣。”這是說(shuō)文字產(chǎn)生而禍亂也隨著出現(xiàn)，所以他創(chuàng)作文字的奇異現(xiàn)象導(dǎo)致了天降谷，鬼夜哭頭。說(shuō)天降谷，鬼夜哭，是事實(shí)，但說(shuō)那是應(yīng)驗(yàn)倉(cāng)頡創(chuàng)造文字，則是假話。黃河中出現(xiàn)圖，洛水中出現(xiàn)書(shū)，是圣帝明王吉兆的應(yīng)驗(yàn)。圖書(shū)文章跟倉(cāng)頡創(chuàng)造文字有什么區(qū)別？天地作圖書(shū)，倉(cāng)頡創(chuàng)造文字，所從事的跟天地相同，意圖與鬼神相合，有什么錯(cuò)，有什么罪，卻招來(lái)天降谷、鬼夜哭的怪現(xiàn)象呢？如果天地、鬼神憎恨人有文字，那么黃河中出現(xiàn)圖，洛水中出現(xiàn)書(shū)，就不對(duì)了；要是天不憎恨人有文字，創(chuàng)造文字又有什么錯(cuò)而會(huì)導(dǎo)致這樣的怪現(xiàn)象呢？也許倉(cāng)頡正好創(chuàng)造文字，天碰巧降谷，鬼偶爾夜哭。而天降谷，鬼夜哭，自有它的原因，世人看到它們是隨著文字的出現(xiàn)而到來(lái)的，就說(shuō)創(chuàng)造文字產(chǎn)生禍亂的現(xiàn)象，是跟隨著倉(cāng)頡的事業(yè)而發(fā)生的。天降谷，議論的人說(shuō)它從天而降，是隨著災(zāi)變而發(fā)生。如果用云雨來(lái)解說(shuō)，降谷的怪現(xiàn)象，不足奇。用什么來(lái)證明呢？因?yàn)樵剖菑纳角鹬挟a(chǎn)生，分散落下來(lái)就成為雨。人看見(jiàn)它從天上落下來(lái)，就說(shuō)天下雨了。夏天則是雨水，冬天天冷，那雨就凝結(jié)成雪花，這都是由于云氣在山丘中產(chǎn)生，而不是從天上產(chǎn)生降落在地上，道理是明明白白的。那谷雨，好比重復(fù)云雨一樣，也是從地上產(chǎn)生，隨著跟大風(fēng)一起飄揚(yáng)，高入云霄，然后再降集在地上。人們看見(jiàn)它從天上落下來(lái)，就說(shuō)“天降谷米”。建武三十一年，陳留地方降谷米，谷米下來(lái)把地都遮蓋了。察看谷米的形態(tài)，像蒺藜子但要黑些，有點(diǎn)類似于稗子。這或許是邊遠(yuǎn)的夷狄地方，出產(chǎn)這種谷米，夷狄不用谷米作糧食，這谷子生于荒野中，成熟后散落在地上，碰到大風(fēng)突然來(lái)，吹起飄揚(yáng)跟著一起飛馳，等風(fēng)勢(shì)減弱谷子聚集在中原地區(qū)落下。中原地區(qū)的人看見(jiàn)，就說(shuō)天降谷米。以什么來(lái)驗(yàn)證呢？野火燒山澤，山澤中草木都被燒光，樹(shù)葉成了灰，大風(fēng)突然來(lái)，吹起飄揚(yáng)，高高在天上紛飛，風(fēng)勢(shì)減弱葉灰下落，堆集在路上。天降谷米，就像草木的葉子被燒成灰飛上天，然后降集在地上一樣。而一般人便以為天降谷米，作傳書(shū)的人就認(rèn)為是災(zāi)變的怪現(xiàn)象。天主管散布?xì)猓刂鞴苌a(chǎn)物。有葉子、有果實(shí)可以啄吃的東西，都是地上長(zhǎng)出來(lái)的，不是上天所造的。這谷米不是氣生成的。而必須有土才能長(zhǎng)成，雖說(shuō)天降谷是怪現(xiàn)象，但怪現(xiàn)象都源于同類事物。長(zhǎng)在地上的東西，變成從天上降下來(lái)；那么產(chǎn)生在天上的東西，可以從地上長(zhǎng)出來(lái)嗎？地上有萬(wàn)物，就像天上有群星一樣。群星不會(huì)改變從地上長(zhǎng)出來(lái)，谷米為什么就能單獨(dú)從天上產(chǎn)生呢？

　　傳書(shū)上又說(shuō)：“因?yàn)椴骅従堬w升到高高厚厚的云端，神隱居于昆侖山中。”這是說(shuō)鑿井有害，所以龍和神在作怪。要說(shuō)龍飛升到高高的厚厚的云端，是事實(shí)。但要說(shuō)神隱居昆侖山中，又說(shuō)因?yàn)殍従木壒剩堬w升神離開(kāi)，那是假的。鑿井有水喝，種田有飯吃，同是一種情況。伯益鑿井，導(dǎo)致變化，開(kāi)始有種田的人，怎么能說(shuō)沒(méi)有改變呢？神農(nóng)把木頭弄彎做成耒，教百姓種田鋤草，百姓才開(kāi)始以五谷為糧食，五谷才開(kāi)始播種。改耕土成為田，鑿地成為井。井出水能解渴，田產(chǎn)谷能救饑，這是天地鬼神想做的事，龍為什么要躲入高高的厚厚的云端去呢？神又為什么蔽居昆侖山呢？其實(shí)，龍升入高高的厚厚的云端，古今都有，并非始于伯益鑿井才升入云端。如今盛夏，雷雨的季節(jié)到了，龍多數(shù)要飛升云里。云雨與龍相互應(yīng)和，龍駕云雨而行，同類之物互相招致，這并非是有意的行為。堯的時(shí)候，天下很和睦，老百姓無(wú)事，有個(gè)五十歲的老人在路上玩擊壤的游戲。圍觀的人說(shuō)：“偉大啊，堯的德政！”玩擊壤的人則說(shuō)“我太陽(yáng)升起就勞動(dòng)，太陽(yáng)下山才休息，鑿井來(lái)喝水，種田來(lái)吃飯，這里邊堯出了什么力呢？”可見(jiàn)，堯的時(shí)候已經(jīng)有井了。唐堯、虞舜的時(shí)候，養(yǎng)龍駕龍，龍常在朝廷。夏朝末年政治衰敗，龍才隱藏起來(lái)。并非伯益鑿井，龍才飛入高高的厚厚的云端隱藏。所說(shuō)的神，是什么神呢？各種各樣的神都是。各種各樣的神為什么要憎恨人鑿井呢？假使神跟人一樣，那也應(yīng)該有喝水的欲望，有喝水的欲望。卻要憎恨井而離開(kāi)，這就不真實(shí)。要是伯益不鑿井，龍就不會(huì)因?yàn)樵骱掼従稳朐贫耍褚膊粫?huì)因此而隱居昆侖，這是作傳書(shū)的人胡亂揣測(cè)，編造出來(lái)的。

　　傳書(shū)上說(shuō)：“呂梁山崩塌，堵塞了黃河三天沒(méi)有流水，晉景公非常發(fā)愁。晉伯宗聽(tīng)從拉車人的話，叫晉景公穿著喪服哭泣，河水就會(huì)因此流通。”這是假話。山崩塌堵塞黃河，就像人生瘡長(zhǎng)膿，血脈不通。治毒瘡的人，難道可以又重復(fù)用穿喪服，通過(guò)哭泣的聲音來(lái)治病嗎？堯的時(shí)候，洪水滔天，包圍了高山，漫上了丘陵。帝堯嘆息，廣求賢能的人。洪水成災(zāi)比黃河堵塞更兇，堯?yàn)榇税l(fā)愁比晉景公厲害，但沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)用穿喪服，通過(guò)哭泣聲的手段能制服洪水的。這是因?yàn)閳虻臅r(shí)候沒(méi)有賢能的人像拉車人那樣具有法術(shù)呢？還是洪水災(zāi)害太大，不能用哭泣聲和穿喪服的辦法來(lái)消除它呢？如果穿著喪服哭泣是在悔過(guò)和責(zé)備自己，那么堯和禹治水是用人力，而不靠責(zé)備自己。呂梁山，是堯時(shí)的山；堵塞的黃河，是堯時(shí)的黃河。山崩塌黃河堵塞，天下雨洪水猛漲，二者災(zāi)害沒(méi)有區(qū)別。堯和禹治理洪水用人力，拉車人治理黃河堵塞靠責(zé)備自己，災(zāi)害一樣而治理辦法不同，同樣是人而對(duì)付水災(zāi)的辦法卻不同，這大概不是圣賢消除災(zāi)禍恢復(fù)正常狀態(tài)的實(shí)際情況。但凡能消除災(zāi)禍恢復(fù)正常狀態(tài)的道理，是因?yàn)槟芑ハ喔袆?dòng)，是同類事物的緣故。寒冷就用溫暖去消除它，溫暖就用寒冷去解除它。所以用龍招致下雨，用酷刑會(huì)帶來(lái)嚴(yán)寒趕走暑氣，這都是因?yàn)?a href='http://www.interurbis.net/guoxue/wuxing/' target='_blank'>五行之氣需要相互感應(yīng)，相互克制的緣故。山崩塌堵塞黃河，就穿著喪服哭泣，在道理上是什么意思呢？這事或許是黃河被堵塞的時(shí)候，山剛崩塌，泥土聚積，河水沒(méi)有興起。三天以后，河水興起泥土失散，逐漸毀壞。積土毀壞了河水開(kāi)始流動(dòng)，終于向東流去。碰巧伯宗聽(tīng)到拉車人的話，于是晉景公穿著喪服哭泣，一哭河水就流了。河水流了，人們就說(shuō)黃河的災(zāi)害是由于哭泣才被消除并恢復(fù)正常狀態(tài)的。事實(shí)并不是這樣。用什么來(lái)證明呢？假使山經(jīng)常自然崩塌，穿著喪服哭泣也沒(méi)有用。如果山崩是天應(yīng)和人事的一種災(zāi)變，那就應(yīng)該改變政治才能消除。穿著喪服哭泣，是什么改革了政治而使天災(zāi)消除并恢復(fù)正常的呢？

　　傳書(shū)上說(shuō)：“由于曾子很孝順，所以能跟母親的氣相同。曾子在野外去砍柴，有客人來(lái)找，見(jiàn)不在想走，曾母說(shuō)：‘請(qǐng)留步，曾子馬上就到。’立即用右手掐她自己的左臂。曾子的左臂立刻感到疼痛，就飛跑到家問(wèn)母親：‘我的左臂為什么會(huì)疼痛？’母親說(shuō)：‘現(xiàn)在有客人來(lái)訪想要回去，我掐臂叫你回來(lái)。’就因?yàn)樵臃浅Ｐ㈨槪愿改傅臍庀嗤眢w有疾病，精神上總是有感應(yīng)。”我認(rèn)為這話是假的。所謂“孝順父母，尊重兄長(zhǎng)到極點(diǎn)，能與天神地神相通。”是說(shuō)德行可以感化天地。一般人由此解釋說(shuō)，孝順父母，尊重兄長(zhǎng)到極點(diǎn)，人與人之間精氣就可以互相感動(dòng)。像曾母左臂痛，曾子的左臂也就跟著痛。那曾母生病，曾子也跟著生病嗎？曾母死，曾子也跟著死嗎？考察事實(shí)，曾母先死，曾子沒(méi)有死，這樣說(shuō)來(lái)，精氣只能在小事上互相感動(dòng)，而不能在大事上互相感應(yīng)了。世人聲稱申喜晚上能聽(tīng)見(jiàn)他母親唱歌，心有所感動(dòng)，開(kāi)門問(wèn)唱歌的人是誰(shuí)，果真會(huì)是他的母親。這大概是聽(tīng)見(jiàn)他母親的聲音，聲音相互感應(yīng)，心里悲哀神情感動(dòng)，開(kāi)門而問(wèn)，大約是事實(shí)。如今曾母在家，曾子在野外，聽(tīng)不見(jiàn)叫喊的聲音，母親稍微掐一下左臂，怎么就能感動(dòng)曾子呢？我懷疑是一般人為宣揚(yáng)誠(chéng)心，又聽(tīng)說(shuō)曾子孝順父母天下難找第二個(gè)，就為此憑空捏造了曾母掐臂的說(shuō)法。

　　社會(huì)上稱道南陽(yáng)卓公做密縣縣令時(shí)，蝗蟲(chóng)不飛入他的縣界。這大概是因?yàn)樗t明得極誠(chéng)心，害蟲(chóng)不會(huì)進(jìn)入他縣境的緣故。這又不真實(shí)了。賢明極誠(chéng)心使卓公德化，與同類相通，能互相知心，然后對(duì)他仰慕，信服。蝗蟲(chóng)是蚊虻之類，它們何時(shí)知道何時(shí)看見(jiàn)而能夠曉得卓公德化？如果賢者住在茫茫荒野之中，蚊虻能不飛入他的房子里嗎？蚊虻尚且不能避免飛進(jìn)賢者的房舍，蝗蟲(chóng)怎么又能不飛入卓公的縣境呢？發(fā)果說(shuō)蝗蟲(chóng)是一種災(zāi)變，跟蚊虻不同，那寒冷與溫暖也是一種災(zāi)變，假使一郡都寒冷，賢者做一縣之長(zhǎng)，一縣之內(nèi)能單獨(dú)溫暖嗎？寒冷與溫暖不能避開(kāi)賢者的縣，蝗蟲(chóng)又怎么能不飛入卓公的縣界呢？要么是這樣，蝗蟲(chóng)碰巧沒(méi)有飛入縣境，而卓公的賢名恰好在社會(huì)上被稱頌，于是世人就說(shuō)他能使蝗蟲(chóng)不入境。拿什么證明呢？蝗蟲(chóng)在野外降落，不可能完全都把地遮蓋住，往往有的地方聚積得多些，有的少些。它們沒(méi)有聚積的地方，只有盜跖住的地方；聚積少的野外，只有伯夷隱居的地方。降落和飛過(guò)的蝗蟲(chóng)有多有少，不可能把一個(gè)地方完全都遮蓋住。蝗蟲(chóng)聚集的地方有多有少，它們飛過(guò)的縣，有的停留，有的飛走。其降落的多少不可能證明誰(shuí)善誰(shuí)惡，那么有沒(méi)有降落怎么能夠用來(lái)說(shuō)明誰(shuí)賢誰(shuí)不賢呢？大概當(dāng)時(shí)蝗蟲(chóng)自己飛過(guò)，并不認(rèn)為是賢人管理的縣界就不飛進(jìn)去，這是很清楚的。