凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。論圣人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智準況之工也。事有證驗，以效實然。何以明之？
孔子問公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取，有諸？”對曰：“以告者過也。夫子時然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取?！笨鬃釉唬骸柏M其然乎？豈其然乎？”天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言、不笑者也?？鬃蛹炔荒苋缧拇Ф?，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈乃知其情?？鬃硬荒芟戎?，一也。
陳子禽問子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫良恭儉讓以得之?！睖亓脊€讓，尊行也。有尊行于人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。齊景公問子貢曰：“夫子賢乎？”子貢對曰：“夫子乃圣，豈徒賢哉！”景公不知孔子圣，子貢正其名。子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。對景公云“夫子圣，豈徒賢哉”，則其對子禽，亦當云“神而自知之，不聞人言”。以子貢對子禽言之，圣人不能先知，二也。
顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之?？鬃油娨詾楦`食。圣人不能先知，三也。
涂有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進。如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣?？锶酥畤鬃?，孔子如審先知，當早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，圣人不能先知，四也。
子畏于匡，顏淵后，孔子曰：“吾以汝為死矣。”如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。圣人不能先知，五也。
陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸涂。孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。反，遇于路。以孔子遇陽虎言之，圣人不能先知，六也。
長沮、桀溺偶而耕?？鬃舆^之，使子路問津焉。如孔子知津，不當更問。論者曰：“欲觀隱者之操”。則孔子先知，當自知之，無為觀也。如不知而問之，是不能先知，七也。
孔子母死，不知其父墓，殯于五甫之衢。人見之者，以為葬也。蓋以無所合葬，殯之謹，故人以為葬也。鄰人鄒曼甫之母告之，然后得合葬于防。有塋自在防，殯于衢路，圣人不能先知，八也。
既得合葬，孔子反，門人后，雨甚至?？鬃訂栐唬骸昂芜t也？”曰：“防墓崩。”孔子不應?？鬃鱼涣魈樵唬骸拔崧勚?，古不修墓?！比缈鬃酉戎?，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之?！查T〕人至乃知之，圣人不能先知，九也。子入太廟，每事問。不知故問，為人法也?？鬃游磭L入廟，廟中禮器，眾多非一?？鬃与m圣，何能知之？□□□：“以嘗見，實已知，而復問，為人法。”孔子曰：“疑思問。”疑乃當問也？實已知，當復問，為人法?？鬃又段褰?jīng)》，門人從之學，當復行問，以為人法，何故?？谑诘茏雍?？不以已知《五經(jīng)》，復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，圣人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，圣人不能先知，十也。
主人請賓飲食，賓頓若舍。賓如聞其家有輕子〔泊〕孫，必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關舍，不得頓〔賓〕。賓之執(zhí)計，則必不往。何則？知請呼無喜，空行勞辱也。如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實。人實難知，吉兇難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑于讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無益之事，不履辱身之行。無為周流應聘，以取削跡之辱；空說非主，以犯絕糧之厄。由此言之，近不能知。論者曰：“孔子自知不用，圣思閔道不行，民在涂炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡。為民不為名，故蒙謗而不避?！痹唬捍朔菍嵰?。孔子曰：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所?！笔侵^孔子自知時也。何以自知？魯、衛(wèi)，天下最賢之國也。魯、衛(wèi)不能用己，則天下莫能用己也，故退作《春秋》，刪定《詩》、《書》。以自衛(wèi)反魯言之，知行應聘時，未自知也。何則？無兆象效驗，圣人無以定也。魯、衛(wèi)不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也；死兆未見，冀得活也。然則應聘，未見絕證，冀得用也。死兆見舍，卜還醫(yī)絕，攬筆定書。以應聘周流言之，圣人不能先知，十一也。
孔子曰：“游者可為綸。走這可為矰。至于龍，吾不知，其乘云風上升。今日見老子，其猶龍邪！”圣人知物知事。老子與龍，人、物也，所從上下，事也，何故不知？如老子神，龍亦神，圣人亦神。神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，圣人不能先知，十二也。
孔子曰：“孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言?！庇菟创笫?，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治稟、浚井，意欲殺舜。當見殺己之情，早諫豫止。既無如何，宜避不行，若病不為。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，萬世不滅？以虞舜不豫見，圣人不能先知，十三也。
武王不豫，周公請命，壇墠既設，筴祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜，三龜皆吉。如圣人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜。知圣人不以獨見立法，則更請命，秘藏不見，天意難知，故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。圣人不能先知，十四也。
晏子聘于魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪。晏子跪。門人怪而問于孔子。孔子不知，問于晏子。晏子解之，孔子乃曉。圣人不能先知，十五也。
陳賈問于孟子曰：“周公何人也？”曰：“圣人?！薄笆构苁灞O(jiān)殷，管叔畔也。二者有諸？”曰：“然?！薄爸芄渑隙?，不知而使之與？”曰：“不知也?！薄叭粍t圣人且有過與？”曰：“周公，弟也，管叔，兄也。周公之過也，不亦宜乎！”孟子，實事之人也，言周公之圣，處其下，不能知管叔之畔。圣人不能先知，十六也。
孔子曰：“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。”罪子貢善居積，意貴賤之期，數(shù)得其時，故貨殖多，富比陶硃。然則圣人先知也，子貢億數(shù)中之類也。圣人據(jù)象兆，原物類，意而得之。其見變名物，博學而識之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，所謂智如淵海?？鬃右姼[睹微，思慮洞達，材智兼倍，強力不倦，超逾倫等耳！目非有達視之明，知人所不知之狀也。使圣人達視遠見，洞聽潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別，遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？
夫圣猶賢也，人之殊者謂之圣，則圣賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發(fā)而聞于國，桓公怪之，問管仲曰：“與仲甫謀伐莒，未發(fā)，聞于國，其故何也？”管仲曰：“國必有圣人也?！鄙夙?，當東郭牙至。管仲曰：“此必是已?！蹦肆钯e延而上之，分級而立。管〔仲〕曰：“子邪，言伐莒？”對曰：“然?！惫苤僭唬骸拔也环ボ欤雍喂恃苑ボ欤俊睂υ唬骸俺悸劸由浦\，小人善意。臣竊意之。”管仲曰：“我不言伐莒，子何以意之？”對曰：“臣聞君子有三色：驩然喜樂者，鐘鼓之色；愁然清凈者，衰绖之色；怫然充滿手足者，兵革之色。君口垂不〔吟〕，所言莒也；君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之?！狈蚬苤伲现侵艘?，其別物審事矣。云“國必有圣人”者，至誠謂國必有也。東郭牙至，云“此必是已”，謂東郭牙圣也。如賢與圣絕輩，管仲知時無十二圣之黨，當云“國必有賢者”，無為言圣也。謀未發(fā)而聞于國，管仲謂“國必有圣人”，是謂圣人先知也。及見東郭牙，云“此必是已”，謂賢者圣也。東郭牙知之審，是與圣人同也。
客有見淳于髡于梁惠王者，再見之，終無言也?；萃豕种宰尶驮唬骸白又Q淳于生，言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？”客謂髡?！谗铡吃唬骸肮桃玻∥崆耙娡踔驹谶h，后見王志在音，吾是以默然?！笨途邎?，王大駭曰：“嗟乎！淳于生誠圣人也？前淳于生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。后來，人有獻謳者，為及試，亦會生至。寡人雖屏左右，私心在彼?！狈蝼罩娀萃踉谶h與音也，雖湯、禹之察，不能過也。志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。以髡等為圣，則髡圣人也。如以髡等非圣，則圣人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以準的之。
楚靈王會諸侯，鄭子產(chǎn)曰：“魯、邾、宋、衛(wèi)不來。”及諸侯會，四國果不至。趙堯為符璽御史，趙人方與公謂御史大夫周昌曰：“君之史趙堯且代君位?！逼浜髨蚬麨橛反蠓颉Ｈ粍t四國不至，子產(chǎn)原其理也；趙堯之為御史大夫，方與公睹其狀也。原理睹狀，處著方來，有以審之也。魯人公孫臣，孝文皇帝時，上書言漢土德，其符黃龍當見。后黃龍見成紀。然則公孫臣知黃龍將出，案律歷以處之也。
賢圣之知，事宜驗矣。賢圣之才，皆能先知；其先知也，任術用數(shù)，或善商而巧意，非圣人空知。神怪與圣賢，殊道異路也。圣賢知不逾，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿(mào)易。故夫賢圣者，道德智能之號；神者，眇?；秀睙o形之實。實異，質(zhì)不得同；實鈞，效不得殊。圣神號不等，故謂圣者不神，神者不圣。東郭牙善意，以知國情，子貢善意，以得貨利。圣人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦圣也。夫如是，圣賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。
太宰問于子貢曰：“夫子圣者歟？何其多能也！”子貢曰：“故天縱之將圣，又多能也?！睂⒄?，且也。不言已圣，言且圣者，以為孔子圣未就也。夫圣若為賢矣，治行厲操，操行未立，則謂且賢。今言且圣，圣可為之故也。孔子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順?！睆闹烀炼槪瑢W就知明，成圣之驗也。未五十、六十之時，未能知天命、至耳順也，則謂之“且”矣。當子貢答太宰時，殆三十、四十之時也。
魏昭王問于田詘曰：“寡人在東宮之時，聞先生之議曰‘為圣易’有之乎？”田詘對曰：“臣之所學也?！闭淹踉唬骸叭粍t先生圣乎？”田詘曰：“未有功而知其圣者，堯之知舜也。待其有功而后知圣者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰：“若圣乎？敢問王亦其堯乎？”夫圣可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田詘之言“為圣易”，未必能成，田詘之言為易，未必能是；言“臣之所學”，蓋其實也。
〔圣〕可學，為勞佚殊，故賢圣之號，仁智共之。子貢問于孔子：“夫子圣矣乎？”孔子曰：“圣則吾不能。我學不饜，而教不倦。”子貢曰：“學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！庇纱搜灾?，仁智之人，可謂圣矣。孟子曰：“子夏、子游、子張得圣人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微?！绷釉谄涫?，皆有圣人之才，或頗有而不具，或備有而不明，然皆稱圣人，圣人可勉成也。孟子又曰：“非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也?？梢允藙t仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之圣人也。”又曰：“圣人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫?qū)?。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非圣而若是乎？而況親炙之乎？”夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰“圣人”者，賢圣同類，可以共一稱也。宰予曰：“以予觀夫子，賢于堯、舜遠矣?！笨鬃邮ィ搜允ビ趫?、舜，而言賢者，圣賢相出入，故其名稱相貿(mào)易也。
關鍵詞：論衡,知實篇
大凡論述事理的人，如果違背了事實而不舉出證據(jù)，那么，即使道理講得再動聽，說得再多，大家也還是不相信的。我論述圣人不能像神一樣先知，在先知的人中間，并不是只有圣人才能預見，這不只是憑空瞎說，也不只是憑才智類推得巧妙。我的這種看法是有證據(jù)的，而且可以證明事實確實是這樣。有哪些事實可以用來證明它呢？
孔子向公明賈打聽公叔文子，說：“真的嗎，公叔文子不說話、不笑、不要別人的東西嗎？有這樣的事嗎？”公明賈回答說：“這是由于告訴你的人把話說過了頭。公叔文子在該說的時候才說，所以人們不討厭他的話；高興的時候才笑，所以人們不討厭他笑；符合禮義才索取，所以人們不討厭他索取。”孔子說：“難道真是這樣嗎？難道真是這樣嗎？”天下的人，能做到像伯夷那樣的廉潔，不拿別人一點東西，但是從來沒有不說話、不笑的人?？鬃蛹炔荒馨凑兆约旱男脑缸鞒稣_的判斷，心有疑問不能相信，又不能看得非常透徹、非常遠，以弄清楚事實，問了公明賈之后才知道了真實情況。孔子不能先知，這是第一條證據(jù)。
陳子禽問子貢說：“孔老夫子每到一個國家，必定知道這個國家的政治情況，是他自己打聽來的呢？還是人們主動告訴他的呢？”子貢說：“他是憑著溫良恭儉讓這些美德得來的?！睖亓脊€讓是高尚的德行。用高尚的德行對待人，人們就親近他。人們親近他，那么人們就會告訴他了。既然如此，那么孔子就是由于人們告訴他才了解政治情況的，并不是神而自知的。齊景公問子貢說：“孔老夫子是個賢人嗎？”子貢回答說：“他乃是圣人，哪里只是個賢人呢？”齊景公不知道孔子是圣人，子貢訂正了他的名稱；陳子禽也不知道孔子是用什么辦法知道政治情況的，子貢確定了它的實情。既然回答齊景公時說“他是圣人，哪里只是個賢人”，那么子貢對子禽也應當說“他是神而自知的，不是聽別人說的”。就子貢回答陳子禽的話來說，圣人不能先知，這是第二條證據(jù)。
顏淵饒火做飯，灰塵掉到飯甑里，想放開它不管飯就不干凈了，想把有灰的飯倒掉就要糟踏一些飯，所以就把它挑出來吃了?？鬃舆h遠地看見了，認為顏淵是在偷飯吃。圣人不能先知，這是第三條證據(jù)。
路上有個狂人，把刀戳在地上等著；野澤中有只猛虎，磨著牙在望著。
知道或看到的人就不敢再向前走了。如果不知道或者沒有看見而繼續(xù)往前走，那么就會被狂人殺掉，被老虎吃掉。匡人包圍了孔子，如果孔子真能先知，那就該早早地換一條路走，以避開這場災禍?？鬃右驗槭孪炔恢?，所以才遇上匡人，遭了這場災禍。以孔子被圍這件事來說，圣人不能先知，這是第四條證據(jù)。
孔子在匡地被圍困受到威脅，顏淵最后逃出來?？鬃诱f：“我以為你死了。”如果孔子先知，就應該知道顏淵一定沒有遇害，匡人一定沒有弄死他?？吹筋仠Y回來了，才知道他沒有死；沒有看見他回來的時候，說認為他死了。圣人不能先知，這是第五條證據(jù)。
陽貨想讓孔子來拜見他，孔子不去拜見，陽貨就送給孔子一只蒸熟了的小豬。孔子探明陽貨不在家的時候去拜謝他，不料在半路上碰見了陽貨。孔子本來是不想見到陽貨的，所以既然去拜會，卻又打探他不在家的時候才去，這種情況說明孔子堅決不想見到陽貨?？墒腔貋頃r，卻在路上碰上了他。以孔子碰見陽貨這件事來說，圣人不能先知，這是第六條證據(jù)。
長沮、桀溺兩人合作在一起耕地，孔子從旁邊經(jīng)過，派子路向他們打聽渡口在什么地方。如果孔子知道渡口在什么地方，就不該再去詢問。辯護的人說：“這是想考察一下隱士的品行。”既然孔子先知，那他就該自己知道，用不著考察。如果不知道而去問他們，這正好說明他不能先知，這是第七條證據(jù)。
孔子的母親死了，因為孔子不知道他父親的墳墓在何處，所以就把他母親臨時葬在五甫衢。別人看見就認為是正式埋葬了。大概是因為沒找著與他父親合葬的地方，在臨時埋葬他母親時，禮儀很鄭重，所以別人就認為是正式埋葬了。鄰居鄒曼甫的母親把孔子父親的墳墓所在地告訴了他，然后才得以把他的父母合葬在防山。本來在防山就有他父親的墳地，而孔子卻把他的母親臨時葬在五甫衢路旁，圣人不能先知，這是第八條證據(jù)。
合葬之后，孔子先返回家里。門人后回來，雨下得很大。孔子問：“怎么回來得這么晚?。俊遍T人回答說：“防山的墓倒塌了?！笨鬃硬辉僬f什么，門人說了好幾遍，孔子才淚流滿面地說：“我聽說，古時候是不修墓的?！比绻鬃酉戎?，應當事先知道防山的墓會倒塌，等到門人回來的時候，應該是流著淚等著他們。門人到家之后才知道墓倒塌了，圣人不能先知，這是第九條證據(jù)。
孔子進入太廟，每件事都問。因為他不知道所以才問，這是為了給人們做榜樣?？鬃訌膩頉]有進過太廟，廟里的禮器很多不只是一兩件，孔子即使是圣人，怎么能都知道呢？辯護的人說：“太廟里的禮器孔子曾經(jīng)都見過，實際上他已經(jīng)知道，然而還要再問一問，這是為了給別人做榜樣?！笨鬃诱f：“有了疑問要想到請教別人。”這是說有了疑難才應該問??！如果說“實際上已經(jīng)知道，還應當再問，以此給人做榜樣”，那么孔子通曉“五經(jīng)”，學生們跟他學習，他也應該再去請教一下別人，以此來給人做榜樣，為什么孔子只是給學生講課而不請教別人呢？不用自己已經(jīng)知道五經(jīng)還去請教別人這種行為給人做榜樣，唯獨以自己已經(jīng)知道太廟里的禮器而再問別人這種事給人做榜樣，圣人的用心，怎么這樣不一致呢？以孔子進太廟這件事來說，圣人不能先知，這是第十條證據(jù)。
主人請賓客飲酒吃飯，或者想請客人住在他的家里。客人如果聽說他家有輕薄子孫，輕薄子孫必定會叫他的父母端走酒菜，使客人吃不上、喝不上；還會關上房門，使客人不能留宿。那么客人會拿定主意，肯定不會再去了。為什么呢？因為客人知道被請去了也不會有高興的事，只是白跑一趟受一番勞累和侮辱罷了。如果去了沒有什么可高興的事，又白勞累一場受頓侮辱回來，那是因為客人不了解主人的家庭，不了解他家的具體情況。人和具體情況都很難預知，吉兇也很難預料。如果孔子先知，就應該知道諸侯已經(jīng)被讒臣所迷惑，是一定不會任用自己的，只能空跑一趟還使自己受到侮辱，聘書和召令到了，也應該擱置起來不去應聘。君子不去做那種毫無益處的事情，不走使自己受到侮辱的路。不必要周游列國去答應諸侯的聘請，而自取“削跡”的侮辱；不應該白費力氣去游說那些不會采用自己主張的君主，而自找“絕糧”的災禍。由此說來，孔子似乎并不能先知。為孔子辯護的人說：“孔子自己知道是不會被任用的，圣人憂慮的是‘道’行不通，老百姓生活在水深火熱之中，他多半是想要輔佐諸侯，推行他的道而拯救老百姓，所以才答應諸侯的聘請周游列國，不躲避災禍和恥辱。由于他為的是行道而不是為自己，所以遇到災禍也下怨恨；為的是老百姓而不是為了出名，所以遭受誹謗也不顧忌。”我說：這些都不是真實的。孔子說過：“我從衛(wèi)國到魯國后，才把《詩》的樂曲進行了整理，使《雅》樂和《頌》樂各得其適當?shù)奈恢谩！边@就是說孔子了解當時的形勢。根據(jù)什么說他自己知道呢？魯國和衛(wèi)國，是天下執(zhí)行周禮最完備的國家，魯國和衛(wèi)國不能任用自己，那么天下就沒有什么國家會任用自己了，所以他才回到魯國作《春秋》，刪改編定《詩》、《書》。以孔子從衛(wèi)國回到魯國這件事來說，可以知道孔子將要應聘時，還不知道自己前途如何。為什么呢？沒有兆象而無從察考，圣人是沒有根據(jù)來作出判斷的。等到魯、衛(wèi)兩國不任用自己，這才知道已經(jīng)到了窮途末路；等到魯國人捉到了麒麟，他才知道自己再也沒有什么希望了。道行不通，命也完了，征兆明明白白地顯現(xiàn)出來，內(nèi)心懷著怨恨、沮喪，只好回去冥思苦想。孔子不停地周游列國，如同生了病又不到死的地步，所以祈禱占卜希望病好，因為死的征兆還沒有出現(xiàn)，希望能活下去。這樣說來，孔子應聘是因為沒有看到徹底絕望的證據(jù)，還希望自己能被任用。等到家中出現(xiàn)了要死人的征兆，占卜的人回頭就走，醫(yī)生也拒絕治療，這才拿起筆來刪定《詩》、《書》。以孔子應聘周游這件事來說，圣人不能先知，這是第十一條證據(jù)。
孔子說：“魚類可以釣到，獸類可以射獲。至于龍，我不知道該怎么辦，因為它能乘著云風上天。今天見到老子，他大概就像龍一樣吧！”圣人知道物也知道事，老子和龍，一個是人，一個是物，龍的活動從上到下，從下到上，都是事，孔子為什么不能知道呢？如果老子是神，龍也是神，圣人也是神，那么神的活動應該有共同的規(guī)律，他們的精氣可以互相溝通，為什么會不知道呢？以孔子不知道龍和老子這件事來說，圣人不能先知，這是第十二條證據(jù)。
孔子說：“閔子騫真是孝順啊！別人在他和他父母兄弟之間說不了挑撥離間的話?！庇菟词莻€大圣人，他在掩蓋親屬的錯誤方面，應該超過閔子騫。舜的父親瞽叟和異母弟象讓他修理谷倉和淘井，打算借機殺害他。舜應當看出他們有要殺害自己的意思，應該早早地規(guī)勸他們預先防止事情的發(fā)生，既然無可奈何了，也應該躲開或裝病不干。為什么要使他父親和弟弟構成謀殺自己的罪名，使人們知道這件事而指責他的父親和弟弟，以至萬世之后還有人在談論呢？以虞舜不能預見這件事來說，圣人不能先知，這是第十三條證據(jù)。
周武王生病，周公乞求上天延續(xù)武王的壽命。設置了祭壇，讀完了祝文以后，還不知道上天答應了自己的請求沒有，于是就用龜甲占卜了三次，結果兆象都很吉利。如果圣人是先知的，周公就應當知道上天已經(jīng)答應了自己的請求，不必緊接著又用龜甲占卜三次。知道圣人不以個人的意見來決定事情，所以周公還要乞求天命，并且把祝文秘藏起來不讓人看見。由于天意很難知道，所以三次進行占卜，把得到的兆象合起來加以對照。兆象定了心也就定了，于是就根據(jù)兆象的指示去辦事。圣人不能先知，這是第十四條證據(jù)。
晏子出使到魯國。使臣在朝堂上不應該小步快走，而晏子卻快步走了；君王授與玉時，使臣不應該跪著接，而晏子卻跪下來接了。學生們感到奇怪而去請教孔子，孔子也不知道是怎么回事，于是就去請教晏子。晏子解釋之后，孔子才明白。圣人不能先知，這是第十五條證據(jù)。
陳賈問孟子，說：“周公是個什么樣的人呢？”孟子回答說：“是圣人。”又問：“周公派管叔去監(jiān)視武庚，后來管叔等人叛亂了，這兩件事都有嗎？”孟子回答說：“是有的。”又問：“周公是知道管叔要叛亂而派他去的呢？還是不知道而派他去的呢？”孟子回答：“不知道才派他去的?！庇謫枺骸叭绱苏f來，圣人尚且也有過錯嗎？”孟子回答說：“周公是弟弟，管叔是哥哥。周公有過錯，不也是可以理解的嗎？”孟子是個講求實際的人，既說周公是圣人，又認為他處在做弟弟的地位，是不能預知管叔會叛亂的。圣人不能先知，這是第十六條證據(jù)。
孔子說：“子貢不聽從天命而去經(jīng)商營利，他猜測市場行情常常很準確。”孔子責備子貢善于囤積，善于估計物價漲落的時機，多次都能抓住時機，所以賺了很多錢，跟陶朱公一樣富有。由此看來圣人的先知，也不過是像子貢屢次猜中行情一樣。圣人也是根據(jù)一定的跡象和征兆，考察推究事物的本源，然后經(jīng)過判斷而得出結論。圣人見到異常的事物能叫出它的名稱，是由于學得多而記得住。圣人巧于推算，善于估計，見識廣，記得多，從微小的苗頭看到明顯的結局，如同根據(jù)今天的事物進行推測而預見到千年以后的情況一樣，這可以說是才智浩如淵海了。孔子能夠看到細微而不明顯的事物，思考問題透徹，是由于他的才智比常人高很多倍，而又努力不懈，才超過了一般的人，但他的眼睛并沒有超人的視力，能知道別人所不能知道的情況。如果看得透徹看得遠，聽得清楚無所不聞，能與天地交談，能跟鬼神說話，知道天上地下的事情，那才稱得上是神而先知，與一般人大不一樣。但是，現(xiàn)在圣人耳聞目見，與一般人沒有什么差別；遇到的事情看到的東西和一般人沒有什么不同，只是比賢人略微高明一點罷了，怎么能說像神一樣無可比擬呢？圣人跟賢人一個樣，如果把才能特殊的人稱為圣人，那么圣人與賢人只不過是區(qū)別才能大小的稱呼，并不是完全不同的兩種名號。怎么來證明這個道理呢？
齊桓公與管仲商議討伐莒國，謀畫好了還沒有行動而國內(nèi)的人都知道了。桓公感到很奇怪，問管仲說：“我與仲父商議討伐莒國，還沒有行動，國內(nèi)的人都知道了，這是什么原因呢？”管仲回答說：“國內(nèi)一定有圣人。”一會兒，正好東郭牙來了，管仲說：“一定是這個人了?！庇谑蔷团梢粋€管接待的官員把他請到殿堂上，分別按賓主的位置站好。管仲說：“是您說我們要討伐莒國嗎？”東郭牙說：“是的。”管仲說：“我沒想要討伐莒國，你憑什么說我們要討伐莒國呢？”東郭牙回答說：“我聽說君子善于謀畫，小人善于推測，我是私下推測出來的?！惫苤僬f：“我沒有說要討伐莒國，你根據(jù)什么推測的呢？”東郭牙回答說：“我聽說君子臉上有三種神色：婚慶喜事時，表露出歡樂高興的神色；舉辦喪事時，表露出愁苦哀傷的神色；發(fā)生戰(zhàn)爭時，表露出非常憤怒以致氣得四肢發(fā)抖的神色。你的口開而不閉，說的正是“莒”字；你的手臂舉起來指，所對著的又是莒國的方向。我私下想國家小而又不服從齊國的諸侯，大概只有莒國吧！因此我就這樣說了?！惫苤偈呛苡兄腔鄣娜?，他善于區(qū)別事物考察事理，他說“國內(nèi)一定有圣人”，是真心誠意地說國內(nèi)一定有。東郭牙來了，管仲說“一定是這個人”，就是說東郭牙是圣人。如果圣人與賢人根本不是一類，管仲明知當時并沒有像黃帝等十二圣之類的人，他就應該說“國內(nèi)一定有賢人”，不應當說是“圣人”。謀畫好了還沒有行動而國內(nèi)的人都知道了，管仲說“國內(nèi)一定有圣人”，這是說圣人能先知。等到看見了東郭牙，說“一定是這個人”，是說賢人就是圣人。東郭牙對事情了解得這樣清楚，這和圣人是一樣的啊。
有個賓客把淳于髡引見給梁惠王，梁惠王一連兩次接見他，淳于髡始終一言不發(fā)。梁惠王對此很不高興，因此責備那個賓客說：“你贊揚淳于先生，說管仲、晏嬰都趕不上他，等到他見了我，我并沒有什么收獲。難道我不值得跟他談話嗎？”這個賓客把惠王的話告訴了淳于髡。淳于髡說：“本來嘛，我前一次見惠王時，他的心思放在遠處，后一次見他時，他的心思在音樂上，我因此沒有說話?！辟e客把淳于髡的話一一匯報給惠王，惠王聽后大吃一驚，說：“哎呀！淳于先生實在是個圣人呀！前一次淳于先生來，正好有人來獻龍馬，還沒來得及看，正碰上淳于先生來了。后一次他來，正好有人來獻歌手，我還沒來得及試聽，正巧他又來了。我雖然屏退了左右的人，然而我的心思都在那兒?！贝居邝漳苡^察到惠王的心思在遠處和音樂上，就是成湯、夏禹那樣明察的人，也不能超過他。一個人的心思藏在心里，從外面發(fā)現(xiàn)不了，淳于髡卻能知道。如果把淳于髡這類人看作是圣人，那么淳于髡就是圣人了；如果認為淳于髡這類人不是圣人，那么所謂圣人的明智，又怎么能超過淳于髡對于梁惠王的了解呢？通過觀察面部表情來探測內(nèi)心的活動，都是由于有所依據(jù)才能推測得那么準確。
楚靈王召集各國諸侯，鄭國的子產(chǎn)說：“魯、邾、宋、衛(wèi)四國不會來。”等到各國諸侯聚會時，這四國果然沒有到。趙堯是符璽御史，趙人方與公對御史大夫周昌說：“你手下的御史趙堯?qū)⒁婺愕穆毼弧！焙髞?，趙堯果然做了御史大夫。這樣說來，四國諸侯不來參與盟會，鄭子產(chǎn)是根據(jù)情理推斷出來的，趙堯做御史大夫，方與公是通過某種狀況觀察出來的。推究情理、觀察狀況，推斷未來，都是有所依據(jù)而考察出來的。魯人公孫臣，在漢文帝時上奏章給皇帝，說漢朝是土德，它的吉兆黃龍該要出現(xiàn)了。后來，黃龍果然在成紀這個地方出現(xiàn)了。公孫臣知道黃龍將要出現(xiàn)，是根據(jù)樂律和歷法推斷出來的。
賢圣的智慧如何，事情應該說已經(jīng)得到驗證了。賢圣的才能，是都能先知。他們的先知，是運用各種術數(shù)，或者是善于估計和巧妙的推算，并不是圣人憑空就知道的。神怪與圣賢，是完全不同的兩碼事。圣人與賢人的才智差不多，所以他們動腦筋想問題互有長短；他們對待事情并沒有什么神怪的地方，因而圣和賢這兩種名號可以相互更換。所以，賢、圣是道德高尚、智能卓越的稱號；而“神”卻是一種渺?；秀睙o形的事物。事物不同，性質(zhì)也不會一樣；事物相同，表現(xiàn)也不會是兩樣。圣和神的名號是不同的，所以說圣不是神，神也不是圣。東郭牙因為善于推測所以能知道國家的內(nèi)情；子貢善于估計所以能夠賺錢。圣人的先知，就是子貢、東郭牙這類人的先知。圣人既然與子貢、東郭牙相同，那么子貢、東郭牙這類人也就是圣人了，既然如此，圣人與賢人的實質(zhì)是一樣的而只是名號不同，他們之間才能不一定相差很遠，智慧也不會成倍相差。
太宰向子貢問道：“孔子是個圣人吧？他怎么這樣多才多藝呢？”子貢回答說：“這本來是上天讓他將成為圣人，又使他這么多才多藝的?！睂?，就是將要的意思。子貢不說已經(jīng)是圣人，而說將要成為圣人，是他認為孔子當時還沒有成為圣人的緣故。成為圣人和成為賢人一樣，要修養(yǎng)磨煉自己的操行，操行還沒有磨煉成功的時候，那只能說是將要成為賢人?，F(xiàn)在子貢說孔子將要成為圣人，是因為圣人是可以做到的緣故。孔子說：“我十五歲立志于學業(yè)，三十歲言行合于禮，四十歲能明白事理不迷惑，五十歲懂得了天命，六十歲一聽到別人說的話，就能辨明是非真假?！睆摹爸烀钡健岸槨?，學習有了成就，智慧更加通達，這是成了圣人的驗證。還沒有到五六十歲的時候，就不能“知天命”，達到“耳順”的程度，所以就稱之為將要。當子貢回答太宰的問話時，大概是孔子三四十歲的時候吧。
魏昭王向田詘問道：“我做太子的時候。聽說先生有這樣的議論，說‘做圣人容易’，有這回事嗎？”田詘回答說：“圣人是我所要學著去做到的?！闭淹鯁枺骸斑@么說先生是圣人嗎？”田詘說：“沒有作出功績之前就能知道他是圣人，這是堯?qū)λ吹恼J識；等到有了功績之后才能知道他是圣人，這是一般人對舜的認識?，F(xiàn)在我還沒有什么功績，而王就問我‘你是圣人嗎？’敢問大王你也是堯一樣的圣人嗎？”圣人是可能通過學習做到的，所以田詘說做圣人容易。如果圣人卓絕得與一般人大不一樣，是稟受天性自然生成的，那怎么能學呢？學習做圣人又怎么能成功呢？田詘說的“做圣人容易”，未必能夠成功；田詘說的“做圣人容易”，也未必是對的。他所說的“圣人是我所要學著做到的”，這大概倒是符合實際的。
圣人可以經(jīng)過學習做到，只是用功的程度更特殊些罷了，所以賢人圣人的稱號雖有區(qū)別，但在仁與智方面是共同的。子貢對孔子問道：“您已經(jīng)是圣人了嗎？”孔子說：“圣人，我達不到，我只是學習從不滿足，教人從不覺得疲倦而已?！弊迂曊f：“學習不滿足，就是智；教人不疲倦，就是仁。有仁又有智，您就是圣人了。”由此說來，具有仁智的人，就可以稱為圣人了。孟子說：“子夏、子游、子張，都學到了圣人的一個方面；冉牛、閔子騫、顏淵，他們學到了圣人的各個方面，但程度不深?！边@六個人在當時，都具有做圣人的才能，有的略有圣人之才而不全面，有的具備了圣人之才而不夠高明，然而都稱他們是圣人，這說明圣人是可以經(jīng)過努力學習而達到的。孟子又說：“不是他理想的君主就不去輔佐，不是他理想的百姓就不去召喚，天下太平時出來做官，天下大亂時退去歸隱，伯夷是這樣的人。什么樣的君王都可以輔佐，什么樣的百姓都可以召喚，局勢穩(wěn)定可以做官，社會動亂也可以做官，伊尹是這樣的人?？梢宰龉倬妥龉?，做不成官就不做，能做多久就做多久，該離開就趕快離開，孔子就是這樣的人。他們都是古代的圣人?！泵献舆€說：“圣人，是百代的師表，伯夷，柳下惠正是這樣的人。因此，聽到伯夷品性的人，貪婪的人廉潔了，懦弱的人也長了志氣；聽到柳下惠品性的人，刻薄的人厚道了，狹隘的人寬宏大度了。他們興起在百代以前，百代以后知道他們事跡的人，沒有不受感動鼓舞的。難道不是圣人才能夠達到這樣的境界嗎？更何況親身受到他們熏陶教育的人呢？”伊尹、伯夷、柳下惠比不上孔子，然而孟子都把他們稱為“圣人”，說明圣人、賢人同是一類人，可以共用一個稱號。宰予說：“據(jù)我看孔子，要比堯、舜賢良得多。”孔子是圣人，宰予應當說“比堯、舜更圣明”，然而他說“賢”，正說明圣、賢差不多，所以圣、賢這兩個名稱可以互相交換。
