弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨(dú)于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？
踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。
維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？
菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。
鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無(wú)枝。心之憂矣，寧莫之知？
相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。
君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。
莫高匪山，莫浚匪泉。君子無(wú)易由言，耳屬于垣。無(wú)逝我梁，無(wú)發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。
寒鴉拍打著翅膀多么快樂(lè)，成群結(jié)隊(duì)飛回來(lái)多么安嫻。天底下的人個(gè)個(gè)都交好運(yùn)，唯獨(dú)我自己深深陷于憂患。我不知道哪里得罪了蒼天？更不曉得為什么罪大無(wú)邊？我積郁在心里的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？
原本寬闊平坦的通衢大道，現(xiàn)如今早已阻斷遍布荒草。我內(nèi)心里禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而臥中長(zhǎng)長(zhǎng)嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積郁在心里的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。
看到父母親種下的桑梓樹(shù)，尚且必須恭恭敬敬立樹(shù)前。哪個(gè)對(duì)父親無(wú)不充滿尊敬，哪個(gè)對(duì)母親無(wú)不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來(lái)到人世間，我什么時(shí)候才能時(shí)來(lái)運(yùn)轉(zhuǎn)？
池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見(jiàn)底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪里。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，竟沒(méi)有片刻閑暇懶臥和衣。
你看原野里的小鹿在奔跑，四只小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥(niǎo)。我的心啊就像那病死的樹(shù)，因?yàn)樯砣境琉饴浔M了枝條。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，難道就沒(méi)有個(gè)知心人明了！
你看那兔兒自投進(jìn)羅網(wǎng)里，還有好心人幫它解難脫災(zāi)。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收尸掩埋。我的君王啊你所持的態(tài)度，竟是這樣硬心腸使得出來(lái)。我內(nèi)心里禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。
我的君王啊偏聽(tīng)偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對(duì)我不理又不睬，對(duì)讒言也不慢慢深究根底。伐樹(shù)尚需支拄樹(shù)冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。
沒(méi)有比那座山更高的大山，也沒(méi)有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔墻有耳貼在墻壁邊。不要到我捕魚(yú)的梁壩上去，不要偷著打開(kāi)我的魚(yú)簍看。我現(xiàn)如今連自身都顧不上，哪還顧得上身后百事難纏！
弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂(lè)。鸒（yù）：鳥(niǎo)名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語(yǔ)氣詞，猶“啊”、“呀”。
提（shí）提：群鳥(niǎo)安閑翻飛的樣子。
榖（gǔ）：美好。
罹（lí）：憂愁。
辜：罪過(guò)。
伊：是。
云：句首語(yǔ)氣詞。
踧（dí）踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。
鞫（jū）：阻塞、充塞。
惄（nì）：憂傷。
假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長(zhǎng)嘆。
用：猶“而”。
疢（chèn）：病，指內(nèi)心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。
桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見(jiàn)之自然思鄉(xiāng)懷親。
止：語(yǔ)氣詞。
靡（mǐ）：不。匪：不是。“靡……匪……”句，用兩個(gè)否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。
依：依戀。
屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。
罹（lì）：一作“離”，通“麗”，附著。里：指衣服之里子。
辰：時(shí)運(yùn)。
菀（wǎn）：茂密的樣子。
蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。
漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。
萑（huán）葦：蘆葦。淠（pèi）淠：茂盛的樣子。
屆：到、止。
不遑（huáng）：無(wú)暇，顧不得。
維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。
雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。
壞木：有病的樹(shù)。
疾：病。用：猶“而”。
寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。
相：看。投兔：入網(wǎng)的兔子。
先：開(kāi)、放。
行（háng）：路。
墐（jìn）：掩埋。
秉心：猶言居心、用心。
維：猶“何”。忍：殘忍。
隕：落。
酬：勸酒。
舒：緩慢。究：追究、考察。
掎（jǐ）：牽引。此句說(shuō)，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。
析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開(kāi)。
佗（tuó）：加。
浚（jùn）：深。
由：于。
屬：連接。垣：墻。
逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚(yú)的堤壩，亦稱魚(yú)梁。
發(fā)：打開(kāi)。笱（gǒu）：捕魚(yú)用的竹籠。
躬：自身。閱：被收容。
遑：閑暇。恤：憂慮。
此詩(shī)傳說(shuō)是周幽王放逐太子姬宜臼，或是尹吉甫兒子伯奇受父虐待而作。從詩(shī)本身所表述的內(nèi)容來(lái)看，當(dāng)是詩(shī)人的父親聽(tīng)信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷還有人說(shuō)這是一篇“棄婦之詞”（袁梅《詩(shī)經(jīng)譯注》）。
全詩(shī)八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨(dú)于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨(dú)于罹”為對(duì)比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內(nèi)心沉重的憂怨之情。他無(wú)罪被逐，只有對(duì)天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見(jiàn)景象，抒發(fā)自己內(nèi)心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩(shī)句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對(duì)父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對(duì)父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關(guān)系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無(wú)奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語(yǔ)言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見(jiàn)，敘述自己苦無(wú)歸依、心灰意懶的痛苦心情。“菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機(jī)，而自己卻“譬彼壞木，疾用無(wú)枝”。他孤苦一身，漂蕩無(wú)依，其內(nèi)心的痛苦憂傷，別人是無(wú)法理解的，更見(jiàn)逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說(shuō)，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責(zé)父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結(jié)果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩(shī)人的內(nèi)心也由“憂”進(jìn)而“怨”了起來(lái)。最后一章，進(jìn)一步敘述自己被逐后的謹(jǐn)慎、小心而警戒的心情。他感到他的災(zāi)禍背景就像山泉那樣高深難測(cè)，因而警惕自己“無(wú)易由言”。因?yàn)椤岸鷮儆谠保瑫?huì)隨時(shí)讓壞人抓住把柄、進(jìn)讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見(jiàn)于《邶風(fēng)·谷風(fēng)》，可能是當(dāng)時(shí)習(xí)用之辭，是自己特殊境遇中復(fù)雜心情的比擬說(shuō)法。由此可見(jiàn)，這首詩(shī)以“憂怨”為基調(diào)，對(duì)自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進(jìn)行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力。
作者在抒發(fā)自己的思想感情時(shí)，采取了多樣的藝術(shù)手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內(nèi)心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結(jié)合，內(nèi)容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。
