我將我享，維羊維牛，維天其右之。儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右饗之。我其夙夜，畏天之威，于時保之。

奉上祭品獻神靈，祭品有牛還有羊，祈求上天佑周邦。效法文王的典章，日日謀求安四方。偉大文王英名揚，配祀上帝祭品享。我們早晚勤努力，遵循天道畏天威，才能保佑我周邦。

我：周武王自稱。將：捧。

享：獻祭品。

右：通“佑”，保佑。

儀式：法度。刑：通“型”，效法。典：典章制度。

靖：平定，治理。

伊：語助詞。嘏（gǔ）：福。一說通“假”，偉大。

既：盡。右：助。朱熹《詩集傳》則以為神靈“降而在祭牛羊之右”。饗（xiǎng）：享用祭品。

夙夜：早晚，指勤政。

于時：于是。

《大武》一成的舞蹈表現(xiàn)周武王觀兵于盟津的歷史事件。據(jù)《史記·周本紀》記載，周武王出發(fā)前曾往畢地文王墓上舉行過祭祀。他這次出兵伐紂，是以文王為號召，自稱“太子發(fā)”。所以這首詩原來蓋為出兵前祭祀文王的禱詞，后來伐紂成功，又將此詩確定為《大武》一成的歌詩。

《大武》的樂曲早已失傳，雖有零星的資料，但終難具體描述。然其舞蹈形式則留下了一些粗略的記錄，可以作大概的描繪。第一場，在經(jīng)過一番擂鼓之后，為首的舞者扮演武王，頭戴冕冠出場，手持干戚，山立不動。其余六十多位舞者扮武士陸續(xù)上場，長時間詠嘆后退場。這一場舞蹈動作是表示武王率兵北渡盟津，等待諸侯會師，八百諸侯會合之后，急于作戰(zhàn)，而周武王以為伐紂的時機尚不成熟，經(jīng)過商討終于罷兵的事實。第二場主演者扮姜太公，率眾舞者手持干戈，奮臂擊刺，猛烈頓足。他們一擊一刺，做四次重復(fù)，表示武王命太公率敢死隊闖犯敵陣進行挑戰(zhàn)，武王率大軍進攻，迅速獲勝，威振中原。第三場眾舞者由面向北轉(zhuǎn)而向南，表示周師凱旋返回鎬京。第四場開始時，眾舞者混亂爭斗，扮周、召二公的舞者出而制止，于是眾舞者皆左膝跪地，表示成王即位之后，東方和南方發(fā)生叛亂，周、召二公率兵平亂的事實。第五場，眾舞者分成左右兩大部分，周公在左、召公在右，振動鈴鐸，鼓勵眾舞者前進，表示成王命周公鎮(zhèn)守東南，命召公鎮(zhèn)守西北。第六場，眾舞者恢復(fù)第一場的位置，作閱兵慶典和尊崇天子成王的動作，表示周公平亂以后，慶祝天下太平，各地諸侯尊崇周天子。

按傳統(tǒng)說法，《詩經(jīng)》是配樂舞的歌詞，即詩樂舞三位一體。王國維曾懷疑這一說法，但他撰《周大武樂章考》研究《大武》的歌辭時還是按這一原則進行的，即認為《大武》六成有詩六篇。據(jù)《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的說明，與《大武》有關(guān)的詩為《武》、《酌》，又據(jù)《左傳·宣公十二年》“楚子曰：‘……武王克商，作《頌》曰：……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂惟求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。’”數(shù)語，提及《大武》中詩有《武》、《賚》、《桓》。這樣，六篇就確定了四篇。王國維又根據(jù)《周頌》末四篇的排列順序，認為《般》詩為其中一篇。又據(jù)《禮記·祭統(tǒng)》“舞莫重于《武宿夜》”一語，推斷還有一篇詩，其中有“宿夜”一詞，“宿夜”即“夙夜”，他認為《昊天有成命》即《武宿夜》，當為《大武》之第一篇歌詩，以下依次為《武》、《酌》、《桓》、《賚》、《般》。后經(jīng)馮沅君、陸侃如，尤其是高亨的詳細考辨，斷定《大武》第一篇當為《我將》（詳見高亨《周代大武樂考釋》一文），并重新排列了后四成歌詩的次序。于是，《大武》六成的六篇詩的排列次序確定為：《我將》、《武》、《賚》、《般》、《酌》、《桓》。

《周頌·我將》詩始言奉獻犧牲于天帝，祈求天帝保佑。據(jù)《樂記》，《大武》一成象征武王出征，周人出征，必先祭祀天帝，求得天帝的保佑，此詩的首三句說的就是這事。次言繼承文王之遺志，以求“日靖四方”，也就是統(tǒng)一并安定天下。文王時代，伐犬戎，伐密須，伐耆，伐邘，伐崇，文王歿后，武王欲完成文王未竟事業(yè)，伐紂克商，追思文王創(chuàng)業(yè)之功，深覺當遵循文王行之有效的種種法典。末言夙夜“畏天之威”，是說自己日夜不忘天帝和文王之命，希望得到他們的幫助，早日安定天下。對武王而言，天命和文王之典是一致的，文王的遺志也就是“天威”（天命之威）。這就是此詩把祭祀文王和禱告上天合而為一的緣故。全詩自始至終，都用第一人稱的口氣，即周武王出兵之前向父親的神靈和上帝陳述出兵的目的，并祈求保佑。其語言質(zhì)樸，充滿敬畏之情。