隰有萇楚，猗儺其枝，夭之沃沃，樂子之無知。

隰有萇楚，猗儺其華，夭之沃沃。樂子之無家。

隰有萇楚，猗儺其實，夭之沃沃。樂子之無室。

低洼地上長羊桃，蔓長藤繞枝繁茂。鮮嫩潤澤長勢好，羨你無知不煩惱。

低洼地上長羊桃，蔓長藤繞花兒美。鮮嫩潤澤長勢好，羨你沒有家拖累。

低洼地上長羊桃，果實累累掛蔓條。鮮嫩潤澤長勢好，羨你無家需關(guān)照。

檜（kuài）風(fēng)：即檜地的樂調(diào)。檜，又寫作“鄶”。檜地在今河南鄭州、新鄭、滎陽、密縣一帶。周平王初，檜國為鄭武公所滅，其地為鄭國所有。

隰（xí）：低濕的地方。萇（cháng）楚：蔓生植物，今稱羊桃，又叫獼猴桃。

猗（ē）儺（nuó）：同“婀娜”，茂盛而柔美的樣子。

夭（yāo）：少，此指萇楚處于茁壯成長時期。沃沃：形容葉子潤澤的樣子。

樂：喜，這里有羨慕之意。子：指萇楚。

華（huā）：同“花”。

無家：沒有家庭。家，謂婚配。《左傳·桓公十八年》：“女有家，男有室。”

實：果實。

無室：沒有家室拖累。

關(guān)于此詩的背景，歷代《詩經(jīng)》研究者的看法多有分歧，李長之以為“這是愛慕一個未婚的男子的戀歌”。高亨也說“這是女子對男子表示愛情的短歌”。。程俊英《詩經(jīng)注析》認為“檜國在東周初年被鄭國所滅，此詩大約是檜將亡時的作品”。

這首詩的中心思想是人自嘆不如草木快樂。如果只著眼文本，就詩論詩，其內(nèi)容并不復(fù)雜隱微，甚至可以說是較簡明直露，詩中反復(fù)表達的，無非是羨慕羊桃生機盎然，無思慮、無室家之累，意明語晰，無可爭議。至于詩人為何產(chǎn)生這一奇特的心理，則是見仁見智不一：或說是賦稅苛重，或說是社會亂離，或說是遭遇悲慘，或說嗟老傷生，但誰也無法坐實其事。不過，從此詩企羨草木無知無室的內(nèi)容觀之，詩人必然有著重大的不幸，受著痛苦折磨，才會有“人不如草木”之感。

全詩三章，每章二、四句各換一字，重復(fù)訴述著一個意思，這是其感念之深的反映。第一章從羊桃的枝條說起，羨慕其無知而又無憂之樂。首兩句起興，先從客觀外物入筆，“隰有萇楚”即是說寬廣的沼澤地帶長滿了羊桃呈現(xiàn)一片繁盛的景象。然后彼而此起，從羊桃而聯(lián)系人的思想。人在亂離時期，受盡生活的折磨，感到生無樂趣，而看到羊桃的“猗儺其枝”，總不免產(chǎn)生羨慕之情。而羊桃似乎又有意挑逗，將枝條長得“夭之沃沃”，以炫耀其美麗，因為植物是見其華美而不見其憂愁，而人在“好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外”（《樂記》）的時候，就會深感其樂并“樂子之無知”。這是因為植物只有生長之靈魂而人卻有理性之靈魂，兩者所差異，形成如此的結(jié)果。

第二章是從羊桃的花說起，羨慕其無家而無累之樂。花草無知，只是盡情開放，人生有情，不免受到家室之累。困而人見花草而羨其無拘無束，自是順理成章之事。這章說“樂子之無家”，反而興起人有家而不樂，與前章句式相同，只是“花”與”家”之別，其意思則更深入一層。面對羊桃花的欣欣向榮，自不殆而生羨意，其厭世思想，尤為深沉。那種“龍種自與常人殊”的特權(quán)思想，也隨之一掃而凈。

第三章是從羊桃的果實說起，羨慕其無室而無憂之樂。“家”與“室”義同，此章是從前章的“家”而來，進一層說明“豺狼在邑龍在野”的時候，那些貴族子弟“問之不肯道姓名，但道困苦乞為奴”（杜甫《哀王孫》），更是感到家室之累為苦。此章樂萇楚之無室，反興人以有室而不樂，亦顯示了亡國之音的沉痛至極。檜國失國，貴族反受家室之景，見羊桃興盛而生悲愁，自是人之常情。植物沒有感情，不為痛苦所困，沒有家室之愁，實在是值得羨慕。這是無可奈何的想法，表現(xiàn)了貴族階級在國破家亡之際的強烈不滿與無限怨憤。

此詩作者因為不能從憂患中解脫出來，便覺得草木的無知無覺，無家無室是值得羨慕的。在寫法上，此詩是采用襯托對比，用羊桃“夭之沃沃”之樂，來襯人的無室無家之苦。詩人更不必說自家的痛苦，只是羨慕萇楚之樂，苦與樂同時對比，尤顯苦者越苦，樂者越樂。詩人讓自己的內(nèi)心感受，用藝術(shù)外化寓深情于詩外，不說一句苦，而苦自深。凡苦之不可言者，自是苦已不堪，這是給人從詩外去體會的弦外音、言外旨與詩外味。詩中說的貴族亡國之愁，而受盡奴隸主貴族的壓迫與剝削，生活倍受困苦的奴隸，其苦自不堪言，連一棵羊桃也不如。這也是從詩外所得的體會，把現(xiàn)實生活中的矛盾沖突揭露得更深刻，更顯藝術(shù)的感染力量。