子墨子言曰：“今者王公大人為政于國(guó)家者，皆欲國(guó)家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡。是其故何也？”子墨子言曰：“是在王公大人為政于國(guó)家者，不能以尚賢事能為政也。是故國(guó)有賢良之士眾，則國(guó)家之治厚；賢良之士寡，則國(guó)家之治薄。故大人之務(wù)，將在于眾賢而巳。”

　　曰：“然則眾賢之術(shù)將奈何哉？”子墨子言曰：“譬若欲眾其國(guó)之善射御之士者，必將富之、貴之、敬之、譽(yù)之，然後國(guó)之善射御之士，將可得而眾也。況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)者乎！此固國(guó)家之珍而社稷之佐也，亦必且富之、貴之、敬之、譽(yù)之，然後國(guó)之良士，亦將可得而眾也。”是故古者圣王之為政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”是以國(guó)之富貴人聞之，皆退而謀曰：“始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義。”親者聞之，亦退而謀曰:“始我所恃者親也，今上舉義不辟疏，然則我不可不為義。”近者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者近也，今上舉義不辟遠(yuǎn)，然則我不可不為義。”遠(yuǎn)者聞之，亦退而謀曰：“我始以遠(yuǎn)為無(wú)恃，今上舉義不辟遠(yuǎn)，然則我不可不為義。”逮至遠(yuǎn)鄙郊外之臣、門(mén)庭庶子、國(guó)中之眾、四鄙之萌人聞之，皆競(jìng)為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術(shù)也。譬之富者，有高墻深宮，墻立既，謹(jǐn)上為鑿一門(mén)。有盜人入，闔其自入而求之，盜其無(wú)自出。是其故何也？則上得要也。

　　故古者圣王之為政，列德而尚賢。雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之。高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：“爵位不高，則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏。”舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當(dāng)是時(shí)，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無(wú)常貴而民無(wú)終賤。有能則舉之，無(wú)能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也。

　　故古者堯舉舜于服澤之陽(yáng)，授之政，天下平。禹舉益于陰方之中，授之政，九州成。湯舉伊尹于庖廚之中，授之政，其謀得。文王舉閎夭、泰顛于罝罔之中，授之政，西土服。故當(dāng)是時(shí)，雖在于厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施；雖在農(nóng)與工肆之人，莫不競(jìng)勸而尚意。故士者，所以為輔相承嗣也。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也。是故子墨子言曰：“得意賢士不可不舉；不得意，賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。”

關(guān)鍵詞：墨子,尚賢(上)

　　墨子說(shuō)：現(xiàn)在王公大人治理國(guó)家，都希望國(guó)家富強(qiáng)，人民眾多，刑政治

　　理，然而結(jié)果卻國(guó)家不得富強(qiáng)而得貧困，人口不得眾多而得減少，刑政不得治理而得混亂，完全失去所希望的，而得到所厭惡的，這是什么原因呢？

　　墨子說(shuō)：這是因?yàn)橥豕笕酥卫韲?guó)家不能做到尊賢使能。在一個(gè)國(guó)家中，如果賢良之士多，那么國(guó)家的治績(jī)就大；如果賢良之士少，那么國(guó)家的治績(jī)就小。所以王公大人的急務(wù)，將是如何使賢人增多。

　　那么，使賢人增多的方法是什么呢？墨子說(shuō)：譬如要使一個(gè)國(guó)家的善于射御之人增多，就必須使他們富裕，使他們顯貴，尊敬他們，贊譽(yù)他們，這之后國(guó)家善于射御的人就可以增多了。何況還有賢良之士，德行醇厚，言談辯給，道術(shù)宏博的人呢！他們確實(shí)是國(guó)家的珍寶、社稷的良佐呀！也必須使他們富裕，使他們顯貴，尊敬他們，贊譽(yù)他們，這之后國(guó)家的良士也就可以增多了。所以古時(shí)圣王為政，說(shuō)道：“不義的人不使富裕，不義的人不使顯貴，不義的人不使相親，不義的人不使接近。”所以國(guó)中富貴的人聽(tīng)到了，都退下來(lái)商議說(shuō)：“當(dāng)初我所依靠的是富貴，現(xiàn)在上面舉義而不避貧賤，那我不可不為義。”有親的人聽(tīng)到了，也退回來(lái)商議說(shuō)：“當(dāng)初我所倚仗的是與上有親，現(xiàn)在上面舉義而不避疏遠(yuǎn)，那我不可不為義。”相近的人聽(tīng)到了，也退回來(lái)商議說(shuō)：“當(dāng)初我所倚仗的是與上相近，現(xiàn)在上面舉義而不避遠(yuǎn)人，那我不可不為義。”遠(yuǎn)處的人聽(tīng)了，也退回來(lái)商議說(shuō)：“當(dāng)初我以為與上面太疏遠(yuǎn)而無(wú)所倚仗，現(xiàn)在上面舉義而不避遠(yuǎn)，那我不可不為義。”一直到邊鄙郊外的臣僚，宮庭宿衛(wèi)人員。國(guó)都的民眾，四野的農(nóng)民聽(tīng)到，都爭(zhēng)先為義，這是什么原故呢？這是因?yàn)榫嫌脕?lái)支使臣下的是一件事，臣下用來(lái)侍奉君上的也是同一條道。這好比富人有高墻深宮，墻已經(jīng)立好了，僅只在上面開(kāi)一個(gè)門(mén)，有強(qiáng)盜進(jìn)來(lái)了，關(guān)掉他進(jìn)入的那張門(mén)來(lái)捉拿，強(qiáng)盜就無(wú)從出去了。這是什么原因呢？這是在上面的得其要領(lǐng)。

　　所以古時(shí)圣王為政，任德尊賢，即使是從事農(nóng)業(yè)或手工、經(jīng)商的人，有能力的就選拔他，給他高爵，給他厚祿，給他任務(wù)，給他權(quán)力。即是說(shuō)，如果爵位不高，民眾對(duì)他就不會(huì)敬重；俸祿不厚，民眾對(duì)他就不信任；如果權(quán)力不大，民眾對(duì)他就不畏懼。拿這三種東西給賢人，并不是對(duì)賢人予以賞賜，而是要把事情辦成。所以在這時(shí)，根據(jù)德行任官，根據(jù)官職授權(quán)，根據(jù)功勞定賞。衡量各人功勞而分予祿位，所以做官的不會(huì)永遠(yuǎn)富貴，而民眾不會(huì)永遠(yuǎn)貧賤。有能力的就舉用他，沒(méi)有能力的就罷黜他。舉公義，避私怨，說(shuō)的即這個(gè)意思。

　　所以古時(shí)堯把舜從服澤之陽(yáng)拔舉出來(lái)，授予他政事，結(jié)果天下大治；禹把益從陰方之中拔舉出來(lái)，授予他政事，結(jié)果天下統(tǒng)一；湯把伊尹從庖廚之中拔舉出來(lái)，授予他政事，結(jié)果計(jì)謀得行；文王把閎夭、泰顛從狩獵者中拔舉出來(lái)，授予他政事，結(jié)果西土大服。在這些時(shí)候，即使處在厚祿尊位的大臣，沒(méi)有不敬懼而不邪的，即使處在農(nóng)業(yè)與手工、經(jīng)商地位的，沒(méi)有不爭(zhēng)相勉勵(lì)而崇尚道德的。所以賢士是用來(lái)作為輔佐和接替的人選的。因此，得到了士，計(jì)謀就不會(huì)困乏，身體也不會(huì)勞苦，名立而功成，美的更加彰著，惡的不會(huì)產(chǎn)生。這都是因?yàn)榈玫劫t士。所以墨子說(shuō)道：“得意之時(shí)不可不舉用賢士，不得意之時(shí)也不可不舉用賢士。如果想繼承堯舜禹湯的大道，就不可不尚賢。尚賢是政治的根本所在。”

（1）本篇主要探討尚賢與政治的關(guān)系，墨子提出尚賢“為政之本”，主張統(tǒng)治者打破血統(tǒng)界限，從各階層中選拔真才實(shí)學(xué)之人，給他們地位和權(quán)力，同時(shí)將那些尸位素餐的貴族老爺統(tǒng)統(tǒng)撤免。這對(duì)當(dāng)時(shí)廣大平民階級(jí)爭(zhēng)取政治權(quán)力的斗爭(zhēng)無(wú)疑有著現(xiàn)實(shí)意義和理論指導(dǎo)意義。《尚賢》分上、中、下三篇，內(nèi)容一致而文字繁簡(jiǎn)不同，可能是墨家后學(xué)中流傳的三種不同記錄本子。
（2）辟：通“避”。
（3）庶子：此指諸侯之同族與卿大夫之子。
（4）萌人：民人。
（5）殿：定。
（6）罝（jǖ居）：捕獸的網(wǎng)。
（7）施：上疑脫“不”字。
（8）章：通“彰”。