圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之斯自起，則弗能治。圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。

　　當察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君，故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。

　　雖至天下之為盜賊者亦然：盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國，天下之亂物，具此而巳矣。察此何自起？皆起不相愛。

　　若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此，則天下治。

　　故圣人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也。”

關鍵詞：墨子,兼愛(上)

　　圣人是以治理天下為職業的人，必須知道混亂從哪里產生，才能對它進行治理。如果不知道混亂從哪里產生，就不能進行治理。這就好像醫生給人治病一樣，必須知道疾病產生的根源，才能進行醫治。如果不知道疾病產生的根源，就不能醫治。治理混亂又何嘗不是這樣，必須知道混亂產生的根源，才能進行治理。如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下為職業的人，不可不考察混亂產生的根源。

　　試考察混亂從哪里產生呢？起于人與人不相愛。臣與子不孝敬君和父，就是所謂亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親以自利；弟弟愛自己而不愛兄長，因而損害兄長以自利；臣下愛自己而不愛君上，因而損害君上以自利，這就是所謂混亂。反過來，即使父親不慈愛兒子，兄長不慈愛弟弟，君上不慈愛臣下，這也是天下的所謂混亂。父親愛自己而不愛兒子，所以損害兒子以自利；兄長愛自己而不愛弟弟，所以損害弟弟以自利；君上愛自己

　　而不愛臣下，所以損害臣下以自利。這是為什么呢？都是起于不相愛。

　　即使在天底下做盜賊的人，也是這樣。盜賊只愛自己的家，不愛別人的家，所以盜竊別人的家以利自己的家；盜賊只愛自身，不愛別人，所以殘害別人以利自己。這是什么原因呢？都起于不相愛。

　　即使大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，也是這樣。大夫各自愛他自己的家族，不愛別人的家族，所以侵擾別人的家族以利他自己的家族；諸侯各自愛他自己的國家，不愛別人的國家，所以攻伐別人的國家以利他自己的國家。天下的亂事，全部都具備在這里了。細察它從哪里產生呢？都起于不相愛。

　　假若天下都能相親相愛，愛別人就象愛自己，還能有不孝的嗎？看待父親、兄弟和君上象自己一樣，怎么會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的嗎？看待弟弟、兒子與臣下象自己一樣，怎么會做出不慈的事呢？所以不孝不慈都沒有了。還有盜賊嗎？看待別人的家象自己的家一樣，誰會盜竊？看待別人就象自己一樣，誰會害人？所以盜賊沒有了。還有大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國嗎？看待別人的家族就象自己的家族，誰會侵犯？看待別人的封國就象自己的封國，誰會攻伐？所以大夫相互侵擾家族，諸侯相互攻伐封國，都沒有了。假若天下的人都相親相愛，國家與國家不相互攻伐，家族與家族不相互侵擾，盜賊沒有了，君臣父子間都能孝敬慈愛，象這樣，天下也就治理了。

　　所以圣人既然是以治理天下為職業的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓勵相愛呢？因此天下的人相親相愛就會治理好，相互憎惡則會混亂。所以墨子說：“不能不鼓勵愛別人”，道理就在此。

（1）兼愛是墨家學派最有代表性的理論之一。所謂兼愛，其本質是要求人們愛人如己，彼此之間不要存在血緣與等級差別的觀念。墨子認為，不相愛是當時社會混亂最大的原因，只有通過“兼相愛，交相利”才能達到社會安定的狀態。這種理論具有反抗貴族等級觀念的進步意義，但同時也帶有強烈的理想色彩。
（2）當：讀為“嘗”。
（3）惡（wū）：何。
（4）亡：通“無”。