夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀(jì)，明同異之處，察名實(shí)之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實(shí)，以辭抒意，以說出故。以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。
或也者，不盡也。假者，今不然也。效者，為之法也，所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。此效也。辟也者，舉也物而以明之也。侔也者，比辭而俱行也。援也者，曰：“子然，我奚獨(dú)不可以然也？”推也者，以其所不取之同于其所取者，予之也。“是猶謂”也者，同也。“吾豈謂”也者，異也。
夫物有以同而不率遂同。辭之侔也，有所至而正。其然也，有所以然也；其然也同，其所以然不必同。其取之也，有所以取之；其取之也同，其所以取之不必同。是故辟、侔、援、推之辭，行而異，轉(zhuǎn)而危，遠(yuǎn)而失，流而離本，則不可不審也，不可常用也。故言多方，殊類，異故，則不可偏觀也。
夫物或乃是而然，或是而不然，或一周而不一周，或一是而一不是也。不可常用也，故言多方殊類異故，則不可偏觀也，非也。
白馬，馬也；乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也；乘驪馬，乘馬也。獲，人也；愛獲，愛人也。臧，人也；愛臧，愛人也。此乃是而然者也。
獲之親，人也；獲事其親，非事人也。其弟，美人也；愛弟，非愛美人也。車，木也；乘車，非乘木也。船，木也；人船，非人木也。盜人人也；多盜，非多人也；無盜，非無人也。奚以明之？惡多盜，非惡多人也；欲無盜，非欲無人也。世相與共是之。若若是，則雖盜人人也；愛盜非愛人也；不愛盜，非不愛人也；殺盜人非殺人也，無難盜無難矣。此與彼同類，世有彼而不自非也，墨者有此而非之，無也故焉，所謂內(nèi)膠外閉與心毋空乎？內(nèi)膠而不解也。此乃是而不然者也。
且夫讀書，非好書也。且斗雞，非雞也；好斗雞，好雞也。且入井，非入井也；止且入井，止入井也。且出門，非出門也；止且出門，止出門也。若若是，且夭，非夭也；壽夭也。有命，非命也；非執(zhí)有命，非命也，無難矣。此與彼同類。世有彼而不自非也，墨者有此而罪非之，無也故焉，所謂內(nèi)膠外閉與心毋空乎？內(nèi)膠而不解也。此乃是而不然者也。
愛人，待周愛人而后為愛人。不愛人，不待周不愛人；不周愛，因?yàn)椴粣廴艘印３笋R，不待周乘馬然后為乘馬也；有乘于馬，因?yàn)槌笋R矣。逮至不乘馬，待周不乘馬而后不乘馬。此一周而一不周者也。
居于國，則為居國；有一宅于國，而不為有國。桃之實(shí)，桃也；棘之實(shí)，非棘也。問人之病，問人也；惡人之病，非惡人也。人之鬼，非人也；兄之鬼，兄也。祭人之鬼，非祭人也；祭兄之鬼，乃祭兄也。之馬之目盼則為之馬盼；之馬之目大，而不謂之馬大。之牛之毛黃，則謂之中黃；之牛之毛眾，而不謂之牛眾。一馬，馬也；二馬，馬也。馬四足者，一馬而四足也，非兩馬而四足也。一馬，馬也。馬或白者，二馬而或白也，非一馬而或白。此乃一是而一非者也。
關(guān)鍵詞：墨子,小取
辯論的目的，是要分清是非的區(qū)別，審察治亂的規(guī)律，搞清同異的地方，考察名實(shí)的道理，斷決利害，解決疑惑。于是要探求萬事萬物本來的樣子，分析、比較各種不同的言論。用名稱反映事物，用言詞表達(dá)思想，用推論揭示原因。按類別歸納，按類別推論。自己贊同某些論點(diǎn)，不反對別人贊同，自己不贊同某些觀點(diǎn)，也不要求別人。
或，是并不都如此。假，是現(xiàn)在不如此。效，是為事物立個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，用它來作為評判是非的標(biāo)準(zhǔn)。符合標(biāo)準(zhǔn)，就是對的；不符合標(biāo)準(zhǔn)，就是錯(cuò)的。這就是效。辟，是舉別的事物來說明這一事物。侔，是兩個(gè)詞義相同的命題可以由此推彼。援，是說“你正確，我為什么偏不可以正確呢？”推，是用對方所不贊同的命題，相同于對方所贊同的命題，以此來反駁對方的論點(diǎn)。“是猶謂”是含義相同。“吾豈謂”，是含義不相同。
事物不可能在某一方面相同，但不會(huì)全都相同。推論的“侔”，有一定限度才正確。事物如此，有所以如此的原因，其然相同，其所以然就不必同。對方贊同，有所以贊同的原因；贊同是相同的，之所以贊同就不必同。所以辟、侔、援、推這些論式，運(yùn)用起來就會(huì)發(fā)生變化，會(huì)轉(zhuǎn)成詭辯，會(huì)離題太遠(yuǎn)而失正，會(huì)脫離論題進(jìn)而離開本意，這就不能不審察，不能經(jīng)常運(yùn)用。所以，言語有多種不同的表達(dá)方式，事物有不同的類，論斷的根據(jù)、理由也不同，那么，在推論中就不能偏執(zhí)觀點(diǎn)。
事物有些為“是”而正確，有些為“是”而不正確。有些為“不是”而正確，有些為一方面普遍，而另一方面卻不普遍。有些為一方面是正確的，而另一方面卻是不正確的。不能按常理來推論事物，所以言詞有很多方面、很多類別、很多差異和緣故，在推論中不能偏執(zhí)觀點(diǎn)，（偏執(zhí)是）不正確的。
白馬是馬；乘白馬是乘馬。驪馬是馬；乘驪馬是乘馬。婢是人；愛婢是愛人。奴是人；愛奴是愛人。這就是“是而然”的情況。
婢的雙親，是人；婢事奉她的雙親，不是事奉別人。她的弟弟，是一個(gè)美人，她愛她的弟弟，不是愛美人。車是木頭做的；乘車卻不是乘木。船是木頭做的；進(jìn)入船，不是進(jìn)入木頭。盜是人；多盜并不是多人；沒有盜，并不是沒有人。以什么說明呢？厭惡多盜，并不是厭惡多人；希望沒有盜，不是希望沒有人。這是世人都認(rèn)為正確的。如果象這樣，那么雖然盜是人，但愛盜卻不是愛人；不愛盜，不意味著不愛人；殺盜，也不是殺人，這沒有什么疑難的。這個(gè)與那個(gè)都是同類。然而世人贊同那個(gè)自己卻不以為錯(cuò)，墨家提出這個(gè)來非議他們，沒有其他緣故，有所謂內(nèi)心固執(zhí)、耳目閉塞與心不空嗎？內(nèi)心固執(zhí)，得不到解說。這就是“是而不然”的情況。
讀書，不是喜歡書。將要斗雞，不是斗雞；喜歡斗雞，就是喜歡雞。將要跳入井，不是入井；阻止將要跳入井，就是阻止入井。將要出門，不是出門；阻止將要出門，就是阻止出門。如果象這樣，將要夭折，不是夭折；壽終才是夭折。有命，不是命；不認(rèn)為有命，不是命，這沒有什么疑難。這個(gè)與那個(gè)同類。世人稱贊那個(gè)卻不以為自己錯(cuò)了，墨家提出這個(gè)來非議他們，沒有其他緣故，有所謂內(nèi)心固執(zhí)、耳目閉塞與心不空嗎？內(nèi)心固執(zhí)，不得其解。這是“不是而然”的情況。
愛人，要等到普遍愛了所有的人，然后才可以稱為愛人。不愛人，不必
等到普遍不愛所有的人；不普遍愛，因?yàn)椴粣廴恕３笋R，不必等到乘了所有的馬才稱為乘馬；只要有馬可乘，就可以稱為乘馬了。至于不乘馬，要等到不乘所有的馬，然后才可以稱為不乘馬。這是一方面普遍而另一方面不普遍的情況。
居住在國內(nèi)，就是在國內(nèi)。有一座房子在國內(nèi)，不是有整個(gè)國家。桃的果實(shí)，是桃。棘的果實(shí)，不是棘。慰問人的疾病，是慰問人。厭惡人的疾病，不是厭惡人。人的鬼，不是人。哥哥的鬼，是哥哥。祭人的鬼，不是祭人。祭哥哥的鬼，是祭哥哥。這一匹馬的眼睛一邊小，就稱它是眼睛一邊小的馬；這一匹馬的眼睛大，卻不能稱這一匹馬大。這一頭牛的毛黃，就稱它是一頭毛黃的牛；這一頭牛的毛多，卻不能稱這一頭牛多。一匹馬，是馬，兩匹馬，也是馬。馬四個(gè)蹄子，是說一匹馬四個(gè)蹄子，不是兩匹馬四個(gè)蹄子。馬有的是白色的，是說兩匹馬中有白色的，并不是一匹馬而有的是白色的。這就是一方面對而另一方面錯(cuò)的情況。
這一篇與《大取》一樣，都是《墨子》的余論。本篇主要探討辯論與認(rèn)識(shí)事物方面的問題，有幾段以取喻的方法，解說認(rèn)識(shí)事物時(shí)的“是而然”、“是而不然”、“不是而然”等幾種情況。
人：“入”字之誤。
一“人”衍。
罪：衍字。
也：同“他”。
盼：“眇”字之誤，眇，一目小。
一馬，馬也：衍文。
