zhōu sòng · mǐn yú xiǎo zǐ zhī shí · zhuó

周頌·閔予小子之什·酌

wū shuò wáng shī ， zūn yǎng shí huì ；

於鑠王師，遵養時晦；

shí chún xī yǐ ， shì yòng dà jiè 。

時純熙矣，是用大介。

wǒ chǒng shòu zhī ， jué jué wáng zhī zào ；

我龍受之，蹻蹻王之造；

zài yòng yǒu sì ， shí wéi ěr gōng yǔn shī 。

載用有嗣，實維爾公允師。

關鍵詞：詩經,樂舞,周頌,閔予小子之什

英勇威武的王師，揮兵東征滅殷商。

周道光明形勢好，故有死士佐周王。

有幸承受天之寵，勇武之士投武王。

武王用他去伐商，為國立功美名揚。

酌賞析

《大武》的樂曲早已失傳，雖有零星的資料，但終難具體描述。然其舞蹈形式則留下了一些粗略的記錄，可以作大概的描繪。第一場，在經過一番擂鼓之后，為首的舞者扮演武王，頭戴冕冠出場，手持干戚，山立不動。其余六十多位舞者扮武士陸續上場，長時間詠嘆后退場。這一場舞蹈動作是表示武王率兵北渡盟津，等待諸侯會師，八百諸侯會合之后，急于作戰，而周武王以為伐紂的時機尚不成熟，經過商討終于罷兵的事實。第二場主演者扮姜太公，率眾舞者手持干戈，奮臂擊刺，猛烈頓足。他們一擊一刺，做四次重復，表示武王命太公率敢死隊闖犯敵陣進行挑戰，武王率大軍進攻，迅速獲勝，威振中原。第三場眾舞者由面向北轉而向南，表示周師凱旋返回鎬京。第四場開始時，眾舞者混亂爭斗，扮周、召二公的舞者出而制止，于是眾舞者皆左膝跪地，表示成王即位之后，東方和南方發生叛亂，周、召二公率兵平亂的事實。第五場，眾舞者分成左右兩大部分，周公在左、召公在右，振動鈴鐸，鼓勵眾舞者前進，表示成王命周公鎮守東南，命召公鎮守西北。第六場，眾舞者恢復第一場的位置，作閱兵慶典和尊崇天子成王的動作，表示周公平亂以后，慶祝天下太平，各地諸侯尊崇周天子。

按傳統說法，《詩經》是配樂舞的歌詞，即詩樂舞三位一體。王國維曾懷疑這一說法，但他撰《周大武樂章考》研究《大武》的歌辭時還是按這一原則進行的，即認為《大武》六成有詩六篇。他根據《毛詩序》《左傳·宣公十二年》《禮記·祭統》等資料推斷，認為與《大武》六成對應的六詩依次為：《昊天有成命》《武》《酌》《桓》《賚》《般》。后經馮沅君、陸侃如，尤其是高亨《周代大武樂考釋》的詳細考辨，斷定《大武》六成的六篇詩的排列次序確定為：《我將》《武》《賚》《般》《酌》《桓》。

就《周頌·酌》詩的內容而言，前五句是成王歌頌王師的戰績，并對統兵出征的統帥表示感激之情，也就是感激和歌頌周公。后三句是成王任命周公、召公分職而治天下。當然，這時仍是周公攝政，但任命之事則不能不以成王的名義，告廟儀式的主人公也不能不是成王。故此詩的主人公表面上是成王，而實際上還是周公。《周頌·酌》向來多被認為是周公的樂舞(如鄭箋云：“周公居攝六年，制禮作樂，歸政成王，乃后祭于廟而奏之。”)，也可證實這一點。前人或以為此詩是頌武王伐殷的，但武王并無“周公左召公右”的任命，而且詩中的“晦”也是泛指，不一定特指殷紂王。詩名為“酌”，《毛詩序》以為是“斟酌”之意(即“斟酌文武之道”)，云：“言能酌先祖之道以養天下也。”恐不妥。“酌”亦可作汋、彴、勺等，就是以勺舀酒灌祭祖先神靈，說明此詩是灌祭祖先時所唱的歌。以歌詩而言則曰《酌》，以樂舞而言則曰《勺》，《儀禮》《禮記》皆言舞《勺》，《勺》即《酌》。鄭覲文《中國音樂史》云：“(《禮記》)《內則》曰：‘十三舞《勺》。’又：‘成童舞《勺》舞《象》。’……《勺》為武舞，其詩為《酌》之章。按詩歌之節以為舞，列為學校普通教科，故曰成童則舞《勺》舞《象》。”可見《周頌·酌》作為樂舞，在當時是與《象》舞一樣頗具代表性的。它可以作為《大武》的一成與其他五成合起來表演，就像現代舞劇中的一場，也可以單獨表演。

此詩文句古奧，今人讀來多不解其妙。明人孫鑛“始如處女，敵人開戶;后如脫兔，敵不及拒”(陳子展《詩經直解》引，原為《孫子》中語)的評語，表明了此詩前半部分具有弦樂柔板般從容的特點，而后半部分又有銅管樂進行曲般激昂的風格。這就是《頌》詩如斑駁的古鼎彝紋飾的字句后所涵蘊的文化張力。

⑴於(wū)：嘆詞。此處表贊美。鑠(shuò)：通“爍”，光明輝煌。王師：王朝的軍隊。

⑵遵：率領。養：攻取。時：是。晦：晦冥，黑暗。

⑶純：大。熙：興，光明。

⑷是用：是以，因此。介：助。

⑸龍：借為“寵”。榮，榮幸。

⑹蹻(jué)蹻：勇武之貌。造：詣，到。一說借為“曹”，眾，指兵將。

⑺載(zài)：乃。用：以。有嗣：有司，官之通稱。

⑻實：是。爾：指周武王。公：通“功”，事業。一說指周公、召公。允(tǒng)：借為“統”，統領;一說信。師：武王之師。