其本亂而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

關鍵詞：大學

　　朱夫子這里解釋，他主要給我們破字釋詞，這個意思是接著上面下來的。這個「本」，朱夫子也說了，「謂身也」，他也說出來，這是身。這里講到所厚，『其所厚者薄』，這個所厚的是什么?家也，也就是說，朱夫子也認識到修身是本。如果身不修，那治國平天下之事也不可能做到。治國平天下，這是末，本亂了，末要治，這是不可能做到的，『否矣』，否就是不可能。所以，所厚的應該是我們的身、家，所薄的應該是國、天下。這個意思就是說，「其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」，如果把跟我們切近的身、家看得不重要，而高談所謂的治國、平天下，沒有這個道理。

　　過去，我們師父上人帶著我參加不少的聯合國和平會議，會見了不少的國家領導人、和平的人士、宗教的領袖，我們在會上聽取他們的報告，他們也講得頭頭是道。這些都是專家學者，世界一流人物，他們也大談治國平天下的道理，確實都讓我們嘖嘖稱嘆，現在我們講要和諧世界，他們道理都懂。可是為什么我們看到這和平會議，你看聯合國建立這么多年，它是一九四五年建立，聯合國教科文組織是一九七0年代建立的，到現在都是幾十年了，這個世界有沒有和平?好像這個會愈開，世界愈亂，什么原因?《大學》里面這句話就給我們把原因點出來，「其本亂，而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。假如我們倡導和平的人士自己身沒有修好的話，要談治國、平天下，那是空談。自己還放不下名利，放不下欲望，就不能格物，就不能致知、誠意、正心，你身怎么能修得好?身不能修好，家也不能齊。如果看到這個家里都不和，甚至夫婦還鬧矛盾、鬧離婚，父子、兄弟、夫妻關系處理得很不和諧，身不修、家不齊，何以能夠和諧世界?所以這是未之有也，沒有這個道理。現在時間到了，我們先休息一下，謝謝大家。

　　尊敬的諸位大德，大家好!我們繼續來學習《大學》。剛才講到「其本亂而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」。剛才我們提到，現在大家都在關注如何真正構建和諧社會、和諧世界，《大學》里面就告訴我們，要以修身為本。如果這個身，這個本沒有修好，我們想要齊家、想要治國、想要平天下，這是不可能的。因此我們學貴立志，立志什么?治國平天下、成圣成賢，先從修持自己下手，自己的品德要提升，自己的欲望要克制，深入學習圣賢教誨。不僅要學，而且應該為人演說，演是表演，先表演出來，然后再說。表演什么?就把格物、致知、誠意、正心、修身為大家表演出來，做個好榜樣，然后你能齊家，這齊家是講你周圍的人。

　　在古代，家是個很大的團體，甚至有五代、六代同堂，明朝鄭濂的家是七代同堂，有一千多口人。這一個家上下都能和睦，這是齊家。而齊家是什么?家里每個人都有這分責任。古人所說的，「作之親、作之君、作之師」。親、君、師，這是三種角色，三種角色是一，一個人來表現，什么人來表現?當然首先是家長，一家之長。他要表現出親，親是什么?他是做父母，像關懷自己的子女一樣關懷每一個人，愛每一個人。愛人就不會討厭人，就不會埋怨人，不會看這個人的錯誤而揪住不放，就能夠寬容人，就能夠用愛心幫助別人改過自新，去感化人，這是「作之親」，關懷照顧身邊的人。「作之君」，君是領導，你要做這家里的領導，帶頭，帶頭是什么?要帶好頭。要知道，自己一舉一動都有個示范的作用，都要想到我把這個家是往哪個方向去帶。有這分責任心，自然就能夠處處謹慎，這也是你愛心的體現。「作之師」，師是老師，你要教導家里的人。如果看到有人不對了，不是去埋怨，不是一味的批評，而是應該啟發他、幫助他改過。這是一種愛心，不是那種人我是非的心，自己要做個好樣子，學為人師，行為世范，身教、言教。家里是不是只有家長才是作之親、作之君、作之師?當然不是，每一個人都如此，都有這個使命，去關懷照顧每一個人，這是作之親;給大家帶個好頭，這是作之君;用身教用言教帶起好家風、好學風，這就是作之師。

　　家如是，國亦如是。所以這里講的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本」。庶人他是不是要作之君?也是。是不是也要作之師?也是，總是從自己格物致知下手。所以我們學了圣賢之道，立志成圣成賢，就要先從修持好自己下手。譬如說，我們自己待人接物處事都有條不紊，你就能夠有能力治理一個公司、治理一個地方，甚至治理國家，這是所謂修身而后齊家、而后治國。如果你自己都搞得亂七八糟，看到你的房間一片混亂，你的辦公室一片混亂，東西都沒有擺正地方，自己都沒管理好自己，怎么去管理大眾，怎么可能去齊家、去治國、去平天下?

　　所以點點滴滴我們都要謹慎，特別是慎獨。自己能夠一個人的時候都沒有違犯圣賢的教誨，那你的意念就真誠，也就是說，你真有這個志向將來治國平天下。如果是在別人面前的時候表現出好樣子來，裝模作樣，別人不在，自己就肆無忌憚，那你說他真有誠意要治國平天下嗎?不可能，他沒有立志。為什么?他不肯格物，不能格物就不能致知、不能誠意、不能正心。所以有一次，我記得參加一次聯合國的會議，跟一位同仁一起住一個房間，這位同仁也是熱心于和平的事業。我們在房間里，他就很喜歡看電視，我不看電視。他就讓我想到，看電視，電視里面的節目就有很多庸俗、不健康的內容，會亂人的心智，就是會破壞我們的誠意正心，所以我們不要受這個污染。有這些節目，他看了，為什么?他喜歡看。那你說心正了嗎?《大學》里面講「有所好樂，則不得其正」，這個好樂是貪。貪眼所接觸的色，眼根對色塵起貪念，六根接觸六塵境界起貪心、起好樂，不得其正。既然不得其正，身就沒修，我們所談的治國平天下的道理，會是真實的學問嗎?

　　我自己也常常反省自己，有沒有在獨處的時候能夠保持自己的格物致知、誠意正心?譬如說我們查閱數據難免要上網，上網，現在常常會有些花邊新聞從計算機里面彈出來，讓你不看也得看。這一彈出來之后，你能不能夠馬上警覺，把它關掉不看?亂人心目，這些內容會造成我們意不誠、心不正。所以顏子，顏回一生遵循四勿，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。我自己在這方面也沒做到，所以反省自己，為什么沒有辦法做得到齊家、治國、平天下?原因還是因為自己格物致知、誠意正心做得不夠。要從這里下手，見到有不如理不如法的事情發生，我們不要去埋怨別人。為什么?去埋怨別人是舍本逐末，本是什么?身是本，先自修其身，自然能感化。所以湯王說到，「萬方有罪，罪在朕躬」。這四方的老百姓如果有罪了，犯罪了，犯錯誤，誰的錯誤?罪在朕躬，朕是天子自稱，我的過失，我的罪。為什么?因為我的德行不夠，不能感化他們，我的教育無方，不能教化他們。所以回過頭來，自己更加努力的進德修業，這是「此謂知本」，所以貴在知本。

　　因此，我們來看下面一句經文，『此謂知本，此謂知之至也』。這是承上做個小結，這句話放在這里非常的妥當。不過，朱夫子把這兩句話移到后面去了，移到了后面「子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎?無情者，不得盡其辭，大畏民志，此謂知本」之后。朱夫子的意思是說，上面「謂知有也」，這一節末后已經總結上文了。他說這以上的經文叫經，是一章經文。朱夫子認為這是孔子的言論，孔子親口所說的，曾子把它記錄下來，所以這上面總共二百零五個字是屬于經。后面朱子把它分為十章，他認為是曾子的意思，由曾子的門人記錄下來。而且他說這個次序有錯亂，他說舊本，就是《禮記》里面的第四十二章「大學」，它有錯解，漏掉了一段，次序也打亂了。底下一大段經文，就是十章的傳，總共有一千五百四十六個字。朱子做了個重新的編排，《大學》整篇是一千七百五十一個字，朱子又補了一段進去，這樣就造成現在通常我們見到的《大學》。但是如果你去查《禮記》里面的「大學」，那是舊本。

　　朱子的《大學章句》里面是這樣解釋的，他說「此謂知本」，因為調到后面了，調到后面就等于出現兩個「此謂知本」。所以他引程子的意思，程子是講二程，程顥和程頤，他們說這是衍文，衍文就是多余的文字。他說「此謂知之至也」這句上面有闕文，這是因為在歷史上可能有人抄漏了，所以這個此謂知之至也，應該是屬于漏掉的這一段的最后一句結束語。所以朱子他說到，「右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。此章舊本通下章，誤在經文之下。閑嘗竊取程子之意以補之」。他是說前面，就是到那個「子曰：聽訟，吾猶人也」那節經文，已經出現有五章，然后才出現「此謂知本，此謂知之至也」這一節放在那里。他說這一段應該是在詮釋格物致知的意思，這一段漏掉了。

　　舊本，就是《禮記》里面的古本，它現在被打亂了次序，這兩句話「此謂知本，此謂知之至也」，就被誤放在第一章經的文字之下。所以朱子重新做一個編排，他說自己按照程子的意思補上了這一段。這一段大概是講格物致知的義理，那是朱子的發揮。因為很多《大學》的版本里面有用到這一段，所以我們也把這一段通讀一遍。但實際上，王陽明先生反對，他不認為朱子這一段是正確的。這一段格物致知的理解是不一樣的，我們之前已經說到，現在把他這一段念一念，就念過去了。

　　朱子補出來的這一段說，「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也」。所以他把這個「此謂知之至也」這一句，做為他這一段的總結。他的意思是說，因為格物致知是屬于八目前面兩條，沒有講到，底下是直接說到「所謂誠其意者」。那「所謂格物」、「所謂致知」這兩條沒講到，直接從誠意來講，那是不是漏掉?而且這里說「此謂知之至也」，好像是總結前面格物致知，才有他這一段補充的文字。我們把這一段簡單的翻譯一下，知道朱子的意思就好。他說，「所謂致知在格物者」，這個意思說，「欲致吾之知，在即物而窮其理也」，是說要想推廣窮極我的知識，在于就每一個事物而窮究其性理，每一樁事物都要窮理。因為「人心之靈莫不有知」，就是人的心都是靈明覺知的，所以沒有一個不具有他的識見，知識和見解。那么天下的事物莫不有理，沒有一個事物不具有它的性理。所以只要對于事物的性理研究，看看有沒有窮盡而已。如果沒有徹底窮盡，那么就不能夠達到無所不盡的地步。這是要我們窮理。

　　又講到「大學始教」，大學開始教人，這是大學的課程里面的第一個教材。「必使學者」，一定要使得學者，求學的人。「即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之」，對于天下一切的事理，先用他已經知道的道理來做個基礎，然后進一步的去鉆研、窮究。「以求至乎其極」，就是窮究到極點。「至于用力之久」，就是等到你下這個研究的功夫時間久了，自然就「豁然貫通」，就有一天你突然心竅頓開，把所有道理都貫通。于是一切事物的「表里精粗」，就是各種現象、里里外外、大大小小，都無不知曉。這個時候，「吾心之全體大用」，我這個能夠理解一切事物的心，這種作用叫大用，就完全明白了。他說這叫做格物，物格了，你的理就徹底透徹明了了。「此謂知之至也」，這就是致知到了極點，你的知識到達極點了。他的物是講物之理，知是講知識。這一段是他的補充。

　　當然，朱子他自己也說，自己擅自增改原文，其實是不妥當的，他在「大學章句序文」里面也是這么說。他自己說，「閑亦竊附己意，補其闕略，以俟后之君子。極知僭踰，無所逃罪，然于國家化民成俗之意、學者修己治人之方，則未必無小補云」。所以他自己也承認，這個是按照自己的意思補出這一段。其實他是叫拋磚引玉，希望后來的君子、后來的大賢，能夠給他提出修正。這也是朱子很謙虛，畢竟他是在四書里面下了四十多年的功夫，所謂學養功深，他的補充確實也是有一定道理。雖然有很多人的批評，他自己也能夠認識到這是屬于僭踰，僭踰是什么?超越本分了，就是用自己的意思來冒充作圣賢的意思，這是屬于僭踰。僭踰，這是無所逃罪，這個罪過是不可免的。但是他的發心、愿望是好的，他說希望「于國家化民成俗」。畢竟《大學》是圣賢之道，把這個意思解釋得周詳一些，能夠幫助百姓，教化眾生，移風易俗，幫助求學的人在修己、治人這方面有點補益，這是他的愿望。

　　愿望固然是好，但是這么做確實不妥當。因為什么?即使是你做對了，你開了這個先例，給后人也是個不好的榜樣。因為如果后人要是看不明白圣賢的經典的話，他就按自己的意思重新編排，甚至加一段減一段，搞到最后，經典就面目全非。所以如果是發現經典里有可能遺缺，不能改動原文，而應該在旁邊作個小注，把自己的見解寫在小注上，這就行了。況且朱夫子這里講，改動也是不妥當。前面我們有講到了，他對格物致知的理解是不妥的，即使是對經文本身的結構，他的理解也是不甚妥當。

　　在清朝有位周安士先生，他就指出來，他指出這點，說朱夫子改這個原文，補了這一段，他前面所用的一句是「所謂致知在格物者」，這個放在「誠意章」之前，這一段按照文法來說也是不妥當。如果大家細細的去看《大學》，你看后面的幾章都會說到，「所謂修身在正其心者」;「所謂齊其家在修其身者」;「所謂治國必先齊其家者」;「所謂平天下在治其國者」。這后面的四章都是用這種蟬聯的文筆。修身蟬聯著正心，齊家連著修身，治國連著齊家，平天下連著治國，這是蟬聯的語氣。而這里第一章「誠意章」，「所謂誠其意者」就沒有蟬聯。他沒有說「所謂誠意在致知者」，沒有這么說，說明這一段應該是開頭。但是朱子在這一段之前又放上了「所謂致知在格物者」，把這個文法就搞錯亂了，第二段才是「所謂誠意者」，又不是「所謂誠意在致知」，這文法也有錯亂。這點是周安士先生給指出來了。

　　我們從這個結構上來分析，原文的，就是舊本的《大學》，它的結構沒有錯亂。「所謂誠其意者」，應該是首章。格物致知，就像蕅益大師所講的，已經在前面說了。前面「自天子以至于庶人」這一節，到「此謂知本，此謂知之至也」，到這里，就屬于講到格物。格物，蕅益大師這里判，「的示格物，須從本格」，已經講了格物。底下是把誠意這里連著致知而講，「所謂誠其意者」這里下去，是「詳示誠意，必先致知」。所以這里面我們細細的看，蕅益大師把這結構分析得更有道理。

　　我們繼續來看這個原本「此謂知本，此謂知之至也」這句經文。蕅益大師怎么解釋這一句?蕅益大師連著上面一起解釋。「其本亂，而末治者，否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也」。他這整節經文來做個解釋，他主要是把關鍵詞給我們解出來，他的解釋也是非常精練。他指出所厚是什么意思，他的解釋是在朱夫子的基礎上，如果朱夫子解的是正確的，蕅益大師就不再重復了。譬如說這里講到本、講到末，朱夫子已經理解正確，本是講身，末是家國天下。所以如果身沒有修好，想要齊家、治國、平天下，這也是不可能。這里解釋所厚是什么?朱子解釋所厚說是家，這個蕅益大師就不同意，他說所厚是什么意思?「所厚，謂責躬宜厚;所薄，謂待人宜寬。若以厚為家，薄為國與天下，便是私情了」。你看，他是針對朱子的這個見解提出來不同的意見。對照一下，你看看哪個有道理?

　　蕅益大師講所厚是「責躬宜厚」。《論語》里面有一句話說，「子曰：躬自厚而薄責于人，則遠怨矣」。這是講什么?責備自己要重責，對別人要輕責，這種人就可以遠離別人的怨恨。君子總是能夠厚責己、薄責人，甚至他不會責怪別人，正所謂「行有不得，反求諸己」，事事物物遇到挫折了、遇到不順了，都反求于自己，絕對不會批評別人。所以這里所厚是講你的修行，對責備自己這方面要厚重一點，所薄是指待人，待人要寬恕一點。不是說所厚的是家，所薄的是國和天下，不是這個意思。蕅益大師講「若以厚為家，薄為國與天下，便是私情了」。你對家里要厚，對國家、對天下要薄，這不是私情嗎?就為你自己身家著想，對國家、對人民、對天下人不負責任，那怎么行?那叫自私自利，應該要大公無私。所以朱子解釋欠妥。

　　所以「所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也」，應該怎么解釋?就是如果該責備自己的卻輕責，應該重責的變成輕責;對別人本來應該輕責的變成重責。那你想要齊家治國平天下，未之有也，不可能。所以古德教我們，「以責人之心責己，以恕己之心恕人」。對人要寬厚，不能夠吹毛求疵，樣樣求全責備，這樣如何能夠明明德于天下?像湯王那樣，「萬方有罪，罪在朕躬」，這才能夠明明德于天下。所以蕅益大師說，「會萬物而為自己故，謂之知本。自己之外，別無一物當情故，可謂知之至也」。會萬物，會是你體會得，萬物是指宇宙一切的現象，就是自己，整個天下就是一個自己，整個宇宙就是一個自己，自己以外沒有天下，沒有宇宙。你能夠體會得這一點，這叫知本。你知道這一點之后，你還會去責備別人嗎?不會了，別人就是自己。所以只會反求諸己，只會責備自己，絕不責備別人。自己以外，「別無一物當情故」，因為整個天下宇宙都是自己，自己以外，真的無一物可得。這種境界是什么?萬物與自己是一不是二，物我同體。你知道了這個根本，這便是「知之至也」，這個至是極點，你應當知道的就是這一點，這是正確的宇宙觀、人生觀，這是知之至。所以致知到這個地步就算是圓滿。那么你的格物，物之本是身，物之末是家國天下，而身與家國天下又是一體，這是格物。格物致知在這里就做到圓滿。

　　這是講你的解門，就是你懂了，你真正解悟了。悟了以后做什么?得修行，悟后起修。悟了之后不修，那個沒用，你不能入境界，還是不能明明德，還是不能夠止于至善。但是悟了以后很重要，它指導你修行，指導你從本起修，從根本修。那我們現在悟了沒有?假如我們學到這里，你真聽懂了，你也就悟了，知道身、家、國、天下皆是自心所現物，心外無有一物可得。所以修行全是克己的功夫，反求諸己而已。然后再下面就是修行，從誠意正心開始，這是行門，前面格物致知是解門。解行要并重，解得一分，你就行得一分;行得一分，又幫助你解得更深一分。這是王陽明先生所說的「知行合一」。