所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。

關鍵詞：大學

　　這一段是講誠意。這一段是很長的，這是第一節經文。朱子的解釋，他說「誠其意者，自修之首也」。朱子也是這樣認為，誠意是行門的開始，「自修之首」，修就是行門。朱夫子他也認識到，格物是知的開始，誠意是行的開始。我們看《朱子語類》第十五卷里面有這句話，「格物者，知之始也」，這是解門;「誠意者，行之始也」，這是行門。朱子又說「知至而后意誠，須是真知了方能誠意。知茍未至，雖欲誠意，固不得其門而入矣。惟其胸中了然，知得路徑如此，知善之當好，惡之當惡，然后自然意不得不誠，心不得不正」。所以朱子這里也談到修行的功夫，「知至而后意誠」，這個知要真知，就是你真明白了，把道理真搞清楚，你才能夠誠意。只是朱子他這里認為，知至，知是包括知識，就是你天下萬物無所不知，你才能達到誠意，這一點是有欠妥而已。但是他講到「知至而后意誠」，是你真知了就能誠意。這個知，如果按照王陽明先生是講的良知，這個良知本有的，不是從外面求得的知識，是自己本有的，這樣來解釋就很容易通。我們的良知被物欲覆蓋了，所以把物欲放下，良知顯現，這是真知，你的意就誠了。

　　如果說，這里講知未至，你想要誠意，也不得其門而入，就是你這個意念真誠不起來，為什么?因為你良知未顯。對道理，對于正確的宇宙觀、人生觀還沒有真正的恢復，沒有建立正確的觀念，這個知就未至。真正到知至了，「胸中了然」，就明白了，走什么路都清楚，自然能做到好善好德。知道什么是善、什么是惡，善就好之，惡的就惡之，你喜歡行善，討厭作惡，就斷惡修善，這是靠你知的能力。這樣「自然意不得不誠」，你肯定誠意了;「心不得不正」，你肯定正心了。

　　朱子還用一個蠟燭光來做比喻，蠟燭的光就好像知，就是我們能夠判斷是非善惡這樣的一種心，就是王陽明先生所說的良知。你有這個良知，就好像蠟燭光照到旁邊一片都光明。如果有不好的東西、事物，拿到這個蠟燭光底下一照，你就知道那是不好，你馬上就把它去除掉，那些好的東西你就能保留。因為什么?你有蠟燭光，你能夠照得清清楚楚，你就知道哪個是好、哪個是不好，這就是致知，你方能夠誠意正心。假如蠟燭光照不到，那一片地方是黑暗，那你知不至。就好像光不至，到不了那個地方，那么你就看不見東西，有好的東西拿來你也不知道是好，不好的東西拿來你也不知道不好。所以你就沒有辦法做到『如惡惡臭，如好好色』，你做不到，因為你不知哪是善惡，哪個是善，哪個是惡。因此意就不誠，心就不正。

　　所以朱子，假如他這個知解釋成自性本有的良知，這個道理全解通，跟王陽明先生、跟蕅益大師、印光大師所解釋的就一樣。所以反而證明他這個知，不是從外面得到的知識，是他自己自性本有的良知，用這個良知判斷什么是善、什么是惡，而有取舍，然后才能做到誠意正心。今天的時間到了，我們這一段剛起了個頭，明天我們繼續給大家做匯報。

　　朱夫子對這節經文有比較詳細的批注。前面我們有講到，他說「誠其意者，自修之首也」，也就是說，要修行首先是在誠意上下功夫，這是行門里面的基礎。什么叫『誠其意』?《大學》里面這里說『毋自欺也』，就是你不要自欺。朱子說，「毋者，禁止之辭」。就是不可以自欺，有自欺就不能誠意，意就不真誠。什么叫自欺?朱夫子解釋說，「自欺云者，知為善以去惡，而心之所發有未實也」。自欺是講自己知道要為善去惡，就是斷惡修善。為什么他自己能知道要斷惡修善?因為人人本來就具有明德，具有良知。我們通俗點說，人都有良心，知道作惡是不好的，行善是好的應該做的。所以，他的良心會告訴他要斷惡修善，可是境界現前的時候，往往自己把持不住自己，所以「心之所發有未實也」。這個心就是良心，也就是佛家講的真心，王陽明先生講的良知。這個真心、良知剛一啟動，他就知道現前的這件事情是善的還是惡的，可是由于習氣嚴重，雖然明知是善，而不能夠去努力為善;或者明知是惡，而不能夠果斷的去惡。這就是「心之所發有未實也」，就是沒有實實在在的讓良心堅持下去。用通俗的話來講，就是昧著良心而去作惡，不肯為善，這種行為就叫做自欺也。欺騙自己，把自己本有的良心、明德蒙蔽住，這個意念就不能真誠，他是習氣做主，不是真心做主。

　　下面他說到，『如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙』。惡臭就是難聞的氣味，這個古音臭字念嗅字，是氣味的意思。誠意是認識到何以是善、何以是惡，因而努力的為善去惡。去惡就好像厭惡惡臭的味道一樣，生怕去之不及。好善如好好色，好色是美色，讓我們賞心悅目的這些事物，我們很喜歡，行善、樂善就好像喜歡這些美色一樣。這個才叫做自謙。這個謙不讀千，謙字在這里朱夫子解釋，「謙，快也，足也」，也就是高興、滿足的意思。當一個人能夠憑著良心去處事待人，事事都不違背自己的良知，而能夠逐步顯明自己的明德，這個叫做自謙，就是會獲得真正的喜悅、滿足。孔老夫子講的「學而時習之，不亦說乎」，他很喜悅，為什么喜悅?因為他一天一天的將自己的明德顯明出來，一天一天向著止于至善的境界進步。所以，『故君子必慎其獨也』。

　　往往人在大庭廣眾之下都會謹慎小心、守規矩，不會放肆，因為在眾目睽睽之下，他的良心驅使著他要斷惡修善，要做個好樣子出來。否則別人也有良心，他看到我們如果作惡，他也會討厭我們，如惡惡臭。每個人對于惡事都會厭惡，即使是個大惡之人，當他看到別人行惡，他也會氣憤，特別是這個惡事是對自己的，他會更氣憤。為什么?良心使然，人人皆有良心，哪怕是個大惡之人，他也有良心。人人都有良心，人人都討厭惡事、喜歡善人，所以我們在大庭廣眾下就能夠檢點自己，不敢任意妄為。但是在獨處的時候，沒人知曉你，沒人看到你，你還能不能夠保持斷惡修善?這里講的「獨者，人所不知而己所獨知之地也」。人人都有獨處的時候，這里的獨，朱夫子著重是在自己獨知的地方，別人不知道那個地方。即使是在大庭廣眾之下，你內心里面有不可告人之事，那也算你自己獨知而人所不知之地，對這些念頭都要謹慎，更何況身體的造作，還有口中的語言。

　　在《后漢書》記載著有位叫楊震的官員，他在漢朝時代做過東萊太守，他曾經舉薦過一位書生叫王密。王密后來當上了縣令，有天晚上就帶著十斤黃金來送給楊震。可是楊震是個很清廉的官員，見到王密來送禮，就很不高興的說，你不知道老朋友的心。意思是說我是很清廉的，你怎么能夠來壞我的名節?這時候王密就說，深夜，沒有人知道。楊震就說，天知、地知、你知、我知，哪里說有人不知道的?結果王密聽了這番話很慚愧，就把黃金帶回去了。這就是歷史上聞名的「楊震四知」，天知、地知、你知、我知，楊震先生這種廉潔的德行一直為后世所傳頌。所以在「人所不知而己所獨知之地」，依然能夠這樣謹慎，而不愿去作惡，不愿去蒙蔽自己的良心，這個人就是君子，這個人就能做到誠意，能誠意必能正心，必能修身，也能修身、齊家、治國、平天下。

　　朱夫子在這一段繼續解釋說，「言欲自修者，知為善以去其惡，則當實用其力，而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務決去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以殉外而為人也。然其實與不實，蓋有他人所不及知，而己獨知之者，故必謹之于此，以審其幾焉」。這一段是朱子把這節經文的大意為我們解析出來了。這一段是說，要自修者，一個人希望能夠自明其明德，從誠意上下功夫的人，他必先知道什么是善什么是惡。知道善與惡其實是一個人本有的良知，而非從外來。朱子說到，致知是推極吾之知識，推極吾之知識是為了能夠誠意，因為這個知識里面最重要的是包括知道什么是善、什么是惡，而「知為善以去其惡」。可是朱子他誤以為這個必須要通過學習才能得到。王陽明先生給我們揭示出來，這個事情不是從外學來的，而是天性中本有的，這就是本有的明德。能知為善以去惡，這就是致知的效果。然后他「當實用其力，而禁止其自欺」，那就要下功夫修行。這個力用在哪?用在克服自己的習氣，為善和去惡這兩方面。而且功夫著重在慎獨，不能自欺。

　　我們常常有這樣的體驗，在希望做件好事的時候，可是有了困難，有人障礙，這個心很快就退了，這是不能夠實用其力以為善，可能會矜惜自己的名節，或者是不愿意落人的口舌是非，因而為善就行之不勇。這是什么?力度不夠，朱子這里講也算是自欺，為什么說自欺?欺騙了自己的良知，該做的善事應當勇猛而為之，不要顧惜自己的名節，也不必怕人毀謗，只要有這種緣分，應該實用其力，努力為之。

　　在去惡這方面講，我們的體驗可能更多。當我們發現自己身上有個惡習氣、壞毛病的時候，當我們一知道，這是什么作用?良知在作用，這是我們的明德起作用，你這一點上就叫致知。可是這個壞習氣毛病不肯改，結果姑息自己、縱容自己，一天天因循茍且度日，十幾年、幾十年都沒把這個惡習氣、壞毛病改過來，這也叫自欺。所以能夠做到不自欺，這個人必定是勇猛的改過行善。真正勇猛斷自己的惡，這個才是勇士，這才是英雄。能戰勝萬軍那種勇，還不如能戰勝自己的惡習氣、壞毛病的勇更大。所以朱夫子講，「使其惡惡則如惡惡臭」，厭惡自己的惡就好像厭惡臭味一樣。假如我們經過一個開放式的露天的簡陋廁所，那里面的味道散發出來很難聞，可能我們就捏著鼻子急急的走過，很討厭這樣的臭味。可是你要知道，我們身上的壞毛病、惡習氣，也同樣散發著這種臭味，我們能不能夠像厭惡惡臭一樣厭惡自己的壞毛病，而努力的去除掉?

　　「好善則如好好色」，見到美好的事物，我們都希望多看幾眼，甚至流連忘返。可是看到別人的善行，看到圣賢教誨里面的圣賢的風范，我們能不能夠同樣生起仰慕、渴求、效法的心?就好像我們喜好美好的事物一樣，心心念念都想要得到它。如果能夠得到善行就像得到美好的事物一樣，有那種心，這個人很快就能成圣賢了。孔老夫子贊嘆自己的學生顏回，就是能夠「不貳過」，對待自己的過失，只要知道了，立即改正過來，絕對沒有犯第二次，這是「如惡惡臭」;見到有好的德行，立即心心念念不忘，而努力的達到它，這是「如好好色」。所以后來被稱為「復圣」，也是圣人。

　　「皆務決去」，務是務必要，決是堅決的，對惡要去除掉，對善要努力「求必得之」。能夠心心念念渴求善，成就自己的德行，「以自快足于己」，讓自己真正能夠實現自我的喜悅和滿足。這種喜悅和滿足，不是外面境界那種欲望的滿足，不是貪求外界，而是內心里面明德的開顯。這種喜悅叫法喜，如同泉水從里而外汩汩流出來。即使是外界環境再多的困擾，就像顏回居住在陋巷，每天吃簞食、喝瓢飲，但是他不改其樂，這是他真正做到了自謙，「自快足于己」。這是自己分內的事情，「不可徒茍且以殉外而為人也」。「茍且以殉外而為人」，意思就是說，茍且應付外界，做給別人看。這個殉就是對別人顯示，顯示什么?顯示自己是善，而把自己的惡包藏起來，那個叫自欺。

　　朱子說，「然其實與不實，蓋有他人所不及知而已獨知之者。故必謹之于此以審其幾焉」。這里講的實，是你斷惡修善是不是實實在在，絕不能夠縱容自己，包庇自己的惡。自己的惡別人未必知道，別人知道的惡，其實還容易改，為什么?因為自己不好意思，受到外界輿論的壓力，他會改得很認真。但是別人如果不知道的，自己藏在內心深處的那些惡行、惡念，那要自己真肯改、真肯放下，這個人才有誠意。大凡一個人能成為真正的英雄豪杰、圣賢君子，都是從自己內心隱微處斷惡修善。所以朱子說「故必謹之」，謹是謹慎，很細心的去反省檢點，落實克已的功夫。「以審其幾」，這個幾是講微小的行為和念頭。有時候自己一個念頭起來，自己明知不對，但是不肯放下，這就叫自欺。念頭，人沒有辦法觀察出來，當然是一般人沒有辦法觀察出來，有智慧、有學問的人也能觀察出來，為什么?后面講的，「誠于中，形于外」，一個人他的相貌、表情、舉止，都是他內心的反應，有智慧的人通過看他的表相就能知道他的內心，其實是騙不了人的。正是后面所說的，「十目所視，十手所指」，哪里能夠瞞得過人?瞞只是瞞那些愚癡的人，那些沒有智慧的人，有學問有智慧的人一眼就把我們看穿了，所以我們不能夠不誠意。

　　下來我們來看蕅益大師對這一段的批注。大師說，「直心正念真如，名為誠意。妄計實我實法，名為自欺」。蕅益大師說的這個道理就更深，講的境界就更高了。所以朱子所說的是世間法，蕅益大師把四書提升到出世間法。能按照《大學》朱子的解釋去修學，你能成為世間圣賢;但要達到出世間圣賢，我們還必須提升，用蕅益大師所提到的境界來要求自己。什么叫誠意?「直心正念真如」，這叫誠意。直心，這個直是正直，心里沒有邪曲，也就是首先心里沒有自私的念頭，沒有欲望，這是直心的最低的個標準。這個誠意前面的基礎叫格物致知，心里還有物欲的念頭，物沒有格，所以意也就不誠。首先要把欲望、把私念給放下，但是能不能稱為直心?還不能。為什么?因為欲望、私心，這是執著里面最粗的一部分，斷掉這些之后，不代表他沒了執著，更不能說他放下妄想分別了。所以要進一步提升，把執著放下，把分別放下，妄想也要放下，這才叫做直心。直心里面只有正念，沒有妄念，沒有邪念。什么叫妄念、什么叫邪念?有念皆妄，有念皆邪，心里只要有念頭，這個念就不叫正念。正念是什么?清凈心，沒有妄念，這個時候才叫念真如。真如是自性，自性里面本來無一物，所以心里也要無一物才行，有一物，意就不誠，心也就不直，念也就不正。所以清朝的曾國藩先生解釋「誠」字，他說「一念不生是謂誠」。他讀古書也是讀得很通，他講的這個境界也是很高，只要心里有一念，那就不能稱為誠意。所以直心就是清凈心，正念真如就是心中無有一物、無有一念，這叫做誠意。

　　「妄計實我實法，名為自欺」，自欺是跟誠意相對的。如果是把宇宙人生真相迷惑了，就會出現這個現象，「妄計實我實法」。實我就是以為真有個我，這叫妄計實我。妄是虛妄、不真實，計是認為，錯誤的認為真有個我，這叫妄計實我。妄計實法是錯誤的認為真有法，法是代表宇宙一切的萬事萬物，以為真有，不知道那些都是虛幻的幻相。《金剛經》里講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你能作如是觀，你的意才誠，稍一迷失正念，這叫自欺。所以這個「自」是什么意思?自性。欺騙了自性，就是迷失自性，墮到無明里面，所以剎那之間明德也不明，物也未格，知也未致，意也不誠，心也不正了。因此，凡夫和圣人區別在哪?一個是在迷，一個是在悟，只有迷悟的區別，沒有實實在在的什么區別，迷了自性就成為凡夫，悟了就是圣人。悟了以后，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下全部實現，明明德、親民、止于至善也全部實現。一即一切，一切即一，有一樁沒實現，條條都沒實現。所以朱夫子講三綱八目，不能夠把它分開獨立的來解釋，這三綱八目是一，它不是分開的十一條。

　　下面蕅益大師說，「蓋稍習聞圣教，未有不知我法二執之為惡，未有不知二空妙觀之為善者。但其惡我法二執，不能如惡惡臭，好二空妙觀，不能如好好色。所以名為自欺，不自謙耳」。我們凡夫在迷位，必須要學習圣教，聆聽圣人的教誨，破迷開悟。本來我們都有如來的智慧，也就是都有本來的覺悟，但是現在確實是迷了，不知道，那就要學習圣教，學習圣教也是屬于致知的內容。稍稍聽聞了圣賢教育之后，這里講的圣教，尤其是指佛法，佛法講到的宇宙人生真相最為圓滿。明白以后，都知道我執、法執這兩種執著是惡，為什么是惡?因為它蒙蔽我們的自性、障礙我們的性德。學習圣教以后，也能夠懂得二空妙觀為善。二空妙觀是斷我、法二執，我執斷了，就證入人我空;法執斷了就證入法我空，這叫二空。這個時候就能夠轉煩惱成菩提，把原來的八識轉成四智，這叫妙觀。用智慧來認識宇宙人生真相，不會迷惑，所以二空妙觀是善。這里講的善是究竟圓滿的善，幫助我們恢復明德、止于至善的這個善。

　　蕅益大師這里講，不僅說自己有我法二執是惡，如果不能夠厭惡我法二執好像厭惡惡臭味一樣，這也叫自欺。我們想想，凡夫不都是這個樣子嗎?不要看別人，問問自己，我現在有我執、有法執，我想不想斷?如果還不想斷，認為自己現在還可以，比其它人好很多，那些不學佛的遠不如我。雖然知道我法二執是不好，但是還沒有努力要斷的這個心，不能像厭惡臭味一樣厭惡這個二執的煩惱，這也叫自欺，把自己的自性忍心扔入一個污染的泥潭當中，不能讓性德光輝顯發。

　　怎么斷?修二空妙觀。怎么修?就是我們要常常存著這種觀念，認清楚我這個身不是真實的，它是因緣和合的假合體，這叫五蘊之身。由色，這是物質;受、想、形、識，這是精神，這兩方面組合而成。它沒有自性，根本不是真的我。能夠真正存有這個觀念，還會不會自私?不會了。自私的人就是因為有「我」這個觀念，事事都要想我的利益，甚至會做出損人利己的事情來，這個根本的煩惱就是我執。你要是真正認識到這個我是個假我，不是真實的，你為它謀取這些利益有什么用?那真的是徒增自己的罪業而已，何苦來!一旦能夠覺悟到，你就能夠喜歡斷我執。你喜歡斷我執，必定是能夠舍己為人、犧牲奉獻，毫不為己、專門利人，你不會再有自己的念頭了，有自己的念頭這是惡。所以你喜歡聽聞圣教、學習佛法，漸漸把我執的念頭淡化，最后放下。這是如好好色，就好像喜歡美好的事物一樣，這是作比喻，你這叫真正的自愛，愛自己的自性，不愿意自己的自性被我執法執的煩惱給污染。

　　法執，用法我妙空這個空觀來斷除，認識到一切事物都是唯心所現、唯識所變。因為你有起心動念，才會現出萬事萬物，所以萬事萬物都不是真的，因為念頭自己本身都了不可得，它所變現的事物哪里有實有?空的，幻相而已。佛告訴我們作夢觀。夢是最好的個比喻，現前的一切現象都是在夢境當中，你執著什么?把一切法的執著都放下，然后你能真正圓滿的開顯自性，你就是法身大士，那你才真正叫自謙。自謙是自我滿足，這個滿足是滿足自性，讓自性得以圓滿而沒有一絲毫欠缺，這叫自謙。稍稍在自性上加上污染，也就是加上自己妄想分別執著，起了我執法執，這就是自欺。所以二空妙觀常常提起，不令間斷，其實成圣成賢不難。就在你這一念之間，你真正認識了宇宙人生真相，念頭一轉，你把我放下，把法的執著也放下，恭喜你，你就真正成大圣，大學之道你統統圓滿。

　　蕅益大師下面說，「夫臭必知臭，色必知色，可喻良知。知臭必惡，知色必好，可喻致知。今知二執之惡而不力破，知二空之善而不力修，豈可謂致知乎?」知最重要。圣賢之道是知難行易，難是難在你能知，知道了之后，行起來很容易。譬如說你真正知道了這個我是假我，不是真的，叫你放下自私自利有什么難的?你不肯放下自私自利，就是你還不知道這個我是假我。現在在理論上跟你講，好像你能承認，或許你也能接受，但是沒往心里去，境界一現前，還是原來的老習氣，還是自私自利，還是深陷于惡臭當中而不肯自拔。所以能夠知道有臭味，「臭必知臭」，知道自己有這些惡習氣，「色必知色」就是知道什么是善，一定要努力的去實現。這里著重是講二空觀，就是轉變觀念，這叫「良知」。「知臭必惡」，這個難聞的臭味，我們一定是厭惡它、去除它;「知色必好」，見到好的事物、美色，必定是喜歡它。這是比喻什么?你知惡必定斷惡，知善必定行善，這才叫做致知。這個致知是什么?開顯我們自性本有的良知。如果我們現在知道二執之惡，知道我執、法執是不對的，而不去努力的破除;知道二空妙觀之善，而不努力的去修學，那怎么能叫做致知?這是蕅益大師勸導我們要認識宇宙真相，從而改變觀念，放下惡習氣，放下人我二執。

　　下面說，「心外本無實我實法，名之為獨。斷意中我法二執，斷無不盡。修良知二空妙觀，修無不圓，名之為慎也」。這里講「慎獨」的解釋，是說我們真心以外沒有一物，沒有我也沒有法，我和法是什么?自己心性變現出來的一種幻相，心外無有一物可得，所以這叫獨。這個獨是什么?自性。只有自性，沒有任何其它的實物，一切萬法不離自性。你能知這一點，這叫致知。知道以后，就要把那些妄想分別執著斷掉，也就是這里講的「斷意中我法二執」。我們意念這個意是妄心，妄心里才有我法二執，你要把它倆去掉，而且去得干干凈凈，「斷無不盡」。「修良知二空妙觀」，這二空妙觀是本性中本有的智慧，現在我們迷失了，圣賢教我們來修，這叫全修在性，修在這個性上，自性本有的良知，把它修出來。「修無不圓」，一定要把它圓滿的實現，這叫「慎」。所以慎獨也就是努力的斷除妄想分別執著，而證入心性本有的智慧，正所謂明心見性，這叫慎獨。

　　所以我們從朱子和蕅益大師兩位大德的解釋當中看到，他們都注重修持，誠意就是講修持的。可是這修持的境界不一樣，一個是世間法，一個是出世法，蕅益大師講得究竟圓滿。