道也者，不可須臾離也;可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

關鍵詞：中庸

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。

　　后面這幾句話，是中國文化、東西方的文化——宗教也好、宗教的哲學也好、或者不是宗教哲學、純粹的哲學也好——一切人文文化的一個萬古的名言，不能變。它的道理就是告訴我們，“道”這個東西并沒有離開我們哦!每個人生下來本身都有道的，因為“天命之謂性”嘛，個個都有道。“不可須臾離也”，這個“須臾”是中國的形容詞，等于佛家后世來說的剎那之間。那么佛學講剎那，那很嚴重，人一個彈指包括六十個剎那。中國人講須臾，有多少個剎那、含有多少個彈指(指頭彈動一下)沒有規定，反正最快的速度就是須臾，一下子;就是眼睛眨一下也有好多須臾了。所以這個“道”啊，他說“道”這個東西，他上面講的好像是做功夫修養，不可以有一剎那離開道的，好像叫我們修道的人要小心，隨時要在修道。事實上進一步說，這個“不可”啊!事實上教我們認清楚“見道”的方面。人，生來各個有道，就是自己忘記了。“不可須臾離也”。

　　“可離都非道也。”說——道啊，修它就有、不修就沒有，那不叫做道，那是修得來的，沒有用。譬如現在我們大家有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐來有道，“啊!很好，我在學佛!”放下腿子來，佛也沒有了，道也沒有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可須臾放也，可放者非道也”，啊!那就不對了。他說道這個東西啊，就在我們這里，隨時隨地有。“可離者”，認為道可以離開，認為我現在為什么要修道?——道掉了，所以去找回來。找得回來一樣掉得了啊!那不是真道。

　　這個道是“天命之謂性”，人人生命當中本來有的。“可離者非道也”，離得開，做功夫再回來、不做功夫又掉了，你這個不是道哦!要搞清楚，這樣不是修道哦!這樣是你在做某一種練習而已。真正的道，就同佛家說的一樣，一悟千悟、一得永得，不掉的;不生不滅、不垢不凈、不增不減，是同樣的道理。這個道是沒有變動過。所以講，這幾句話是東西方宗教與哲學中的哲學，是萬古的名言。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”

　　但是下面就講到“修道之謂教”。

　　事實上我們這些人啊，生下來以后把道離開了——不是離開，道沒有離開你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不曉得自己的本身有那么大的寶貝，道是永遠跟著我們的。那么我們為什么不能自己見道啊?是后天的情識、觀念把這個道擋住了。他要我們怎么樣修道呢?要“君子戒慎乎其所不睹”。在行為上講，在修道上來講，他說所以啊，我們每一天都在做事，要小心，自己要做個范圍——戒，要謹慎。“其所不睹”，看不見的地方要小心，為什么呢?就是曾子在《大學》上講的“小人閑居為不善”。一個人平常很道德，很嚴肅，當你一個人在房間里頭，都關起來，都看不見的時候，你什么怪相自己都會做得出來，什么事情都會做得出來，這就不是修道人的規范。

　　修道人“戒慎乎其所不睹”，一個人都看不見的時候，乃至鬼都看不見你的地方，等于平常那個在佛堂里、在教堂里、在孔廟里、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一樣，這是修道的行為。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背后完全一樣，那還不算數;看見與看不見的地方一致，這是道德的標準、行為的標準。“恐懼乎其所不聞”，恐懼，害怕。你說沒有關系，我們罵他兩句，不要緊，他聽不見;果然別人、第三者是聽不見，我們自己(卻)違反了自己天性上的道德。即使沒有人聽見，乃至沒有鬼神聽見，可是一樣要恭敬而嚴肅，這是行為的標準，也就是一個人有沒有教養，教養的標準。中國幾千年來文化的教育，《大學》、《中庸》、《詩經》始終朝這一條路上走。我們過去的教育是如此，這幾十年、七八十年變得很厲害。這是講形上。

　　但這兩句話這樣解釋就是根據上面“修道之謂教”(來的)，“修道之謂教”就是“行”了。假設拿修道來講，同上一句“天命之謂性”的見道來講，又不同了。那么，兩個字你要注意——“睹”，眼睛看見;“聞”，耳朵聽見。他說道在哪里見呢?“戒慎乎其所不睹”，看不見的，見而不見，那個地方是道的體。所以要想見到道的體，“率性之謂道”，真正是自己“天命之謂性”。你如果打起坐來，前面有光，不是道;道是看不見的。看見有光、看見有個佛像、看到了孔子，都不是!道是看不見的，它無形色，也無聲音。所以《中庸》最后有交代，“上天之載，無聲無臭”，這個本性啊，不可見、不可聞、不可得，它充滿宇宙之間，空靈絕頂。所以說，“戒慎乎其所不睹”，一切無所見、見無所見的地方，正是你見到自己本性、悟道的時候。可是一切人修道，總要抓一點東西吧，而且有時候看見什么啊?啊，我看見蓮花了，看到菩薩了，看到上帝了，就是習慣性都要看見一個東西或者是道。“天命之謂性”，(這個)“性”不是肉眼可見——不可見處體會這個性命的本來，你差不多到了。所以“恐懼乎其所不聞”，換句話，你(要)小心、謹慎，有所聞、被聲色所擾的不是道，有形可見也不是道。所以你們大家研究佛家《金剛經》也一樣，釋迦牟尼佛也這樣說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。那么跟《中庸》一比一樣，(只是)兩個表達的方法不同。所以不可見、不可聞，“天命之謂性”，本性的境界。我們剛才是進一步解釋這兩句話是“見道”、“修道”同“行道”，都連起來把它說明了。