喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
關鍵詞：中庸
喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”;表現出來以后符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性;“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁衍了。
“中節”這個“中”不念中(ZHONG1)了，而是念“中(ZHONG4)”，打靶一樣打中了。這里講，“修道之謂教”，行道、見道的功夫了，做功夫方面，明確告訴我們方法了。他教我們從心理上起，做功夫起修。儒家的修心養性，怎么樣修心呢?他說，我們的心理，有喜、怒、哀、樂這四種，他把情緒的變化分這四種，喜、怒、哀、樂之未發，沒有“中(ZHONG4)”，今天也沒有人罵你，所以不怒;今天也沒有送一百萬給你，所以你也沒有喜;今天沒有傷心的事，所以沒有悲哀;今天也沒有愛國獎券中了那么高興，平平淡淡，此心不動。一點都沒有喜怒哀樂，喜怒哀樂沒有發動的時候，這種情況這種境界叫做“中(ZHONG1)”，中性，道的中性，不動。那么《中庸》叫“中”，佛家叫做“不動地”，各種各樣的名稱很多了，或者叫“唯心定處”等等，等等。《中庸》直接告訴你，喜怒哀樂都沒有動，這個叫“中(ZHONG1)”。比如說，我們拿比較來說，大家喜歡流行的禪宗，喜歡用寒山的詩，“我心如秋月，寒潭清皎潔”——太冷了!這個境界太涼了。喜怒哀樂雖然沒有動，未免帶一點點悲哀的情調，不“中”，還是偏了。后來有個人說：“我心如燈籠，點火內外紅”——太熱了，也不好。雖然喜怒哀樂未動一些，未免有一點帶怒容，太熱了，有點光火，還是不“中”。中者，喜怒哀樂沒有動，這個境界，只要我們自己在自己內心上隨時可以找到“天命之謂性”的這個中庸境界。喜怒哀樂沒有動以前、未發動以前，不是沒有動噢!快要發動了——“中(ZHONG4)”是已經發出了作用——還沒有發，快要來了，事先知道，沒發之謂“中(ZHONG1)”。
但是那么修道的人，一般的修道都認為，修道的人沒有喜怒哀樂，一般人的觀念里頭認為，修道的人一定什么都不生氣的，你把他的頭、鼻子割掉了倒過來裝他也不生氣——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然!形上講體，喜怒哀樂未發的，適當有喜怒哀樂，還是個人，但是要發而皆中節，恰到好處。這個叫做“和”。真的不起用，換句話說，喜怒哀樂都不動，在佛家來講，是小乘羅漢的境界。大乘菩薩的境界是“發而皆中節”，他就能夠入世。比如說今天你爸爸媽媽死掉了，你說，因為我修道，喜怒哀樂之未發謂之中，我哭都不哭——你把它壓下去，還有情感哪!真的連情感都沒有，那這個道這個中庸不必修了，這個是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。當然，親生父母過世，或者看到人家遭遇大悲慘的事，掉幾顆同情之淚，是應該得很噢!“發而皆中節”。當然，在這里聽中庸的時候大家很平淡，一個人一進來“唉呀，我的媽呀!”一把鼻涕一把眼淚哭起來，那就不中庸了，不中節了，瘋子。要“發而皆中節”，所以，當為孝子的時候為孝子，當為忠臣的時候為忠臣;出家就是大法師，在家就是大菩薩;做媳婦就像個媳婦，做兒子當然像兒子。當然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正樣樣“中節”了——恰到好處!啊!人生“中節”叫做“和”。
換句話說，“喜怒哀樂之未發謂之中”是體，修道，“天命之謂性”。那么“發而皆中節”就是“率性之謂道”。那么怎么樣去修它呢?所謂中，就是這個體;和，就是這個用。所謂“中也者”，那個境界，我們學佛的講“萬緣放下”，萬緣當然包括了喜怒哀樂，都放下了，這是中——道體。“中也者，天下之大本也”，根本的道體。但是得了道不能不起用啊!不起用何必修這個道呢?起用要“發而皆中節”，所以你說古人也辯論啊，修道能不能發怒?堯舜也發怒噢——武王一怒而安天下。這種怒多怒幾回蠻好的，天下太平!為什么不可以怒啊?所謂怒目就是金剛——你看佛家的廟子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一樣的，他也是教化，只好拿這個教化;慈眉就是菩薩。怒目金剛、慈眉菩薩，是喜怒哀樂的變相，都是道之用。所以說，要起用，用到恰到合適的時候，“和也者”，“天下之達道也。”達者，能夠用;修道不能起用，這個道修來干什么?沒有用的。
所以，“中”跟“和”，一個“體”，一個“用”。體用要不分，要合起來，體用不分。光用而不能返回道體，那就是普通人，在佛家講，是絕對的凡夫;光曉得清凈就是道、不能起用，在佛家的觀念就是羅漢，沒有用，死東西。所謂禪宗就罵人“死水不藏龍”，沒有用。所以，由體歸用、舍用歸體、應用自在，佛家叫做“觀自在”——觀自在菩薩。儒家叫中、和。“致中和，天地位焉，萬物育焉。”那境界大了!
體、用，一切無一不在道中;整個的宇宙，一個宇宙的中心，合攏來，天地的這個宇宙，地球在空間的轉動，太陽、月亮轉動，它因為在這個宇宙之“中”，不偏，永遠在這個中心點在轉。所以人這個修養，效法這個天地呀，到達這個中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道家修道成功的人，他也吹這個牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手里;“萬化由心”，一切變化由他的心念一動，就是所謂“神通”。儒家不講這一套，這些在儒家看來是鬼話，不談這個，只講道理。“天地位焉”，就是智慧、神通，無一不自在，本位的，也就是禪宗六祖悟了道以后，“何期自性本自具足，何期自性能生萬法”。(這是)“天地位焉”。
“萬物育焉。”一切萬物一切眾生生命的根源，就是這個東西。這個東西在儒家叫“中”、“庸”，他的境界修養到最高的——致中和。那么，我們拿道家的道來講，這個道家的道就是清虛、上清——道家說：“老子一氣化三清”，太清、上清、玉清——整個太清的境界。拿佛家來比方，這就是大涅槃境界，啊!大涅槃的境界，一切圓滿，一切歸一。所以他說，道是這么一個東西。現在首先告訴我們中庸，中庸的修養。這里附帶講，我們就學術上的研究有個聲明，從宋元以后，講做功夫修養，理學修養，都講“喜怒哀樂未發之謂中”;但是，在我的觀念，《中庸》《大學》百分百地對，沒有錯;(但你)自己可不要認錯了!——喜怒哀樂是情啊!不是心哦!不是念。喜怒哀樂是情。在中國文化里頭情跟性兩個是分開的。
“天命之謂性，率性之謂道”，性;喜怒哀樂來，就是修心，沒有見性哦!“喜怒哀樂未發之謂中”，講修心哦、所謂明心哦!拿佛家禪宗講明心見性那個明心哦!下面這一段“喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節謂之和”一直到“致中和，天地位焉，萬物育焉”，是明心哦，不是見性哦!所以中國《禮記》分這個人“性”與“情”，人的情就是感情、情緒，情緒分七種，所以叫七情六欲。七情：喜怒哀樂悲歡欲，這是《禮記》所講的“七情”。主要的這個四柱，算八字一樣的喜怒哀樂四柱，這四種情緒是我們經常動，但是心理的思想，那個“見性”在哪里呢?“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”那是見性。心，那個性、那個動念，我們思想那個動念怎么來怎么去，看不見的啊!所以老子經常比方它是“隱現莫測”呀!佛也說是這個東西是無所從來也無所去的。那么，為什么儒家的修養側重于情呢?后世宋明理學家十個有八個，幾乎把喜怒哀樂當成是心理作用。這是錯誤的!大錯誤!喜怒哀樂(是)情緒哦!這一點，我特別向諸位提出來。
也許我等于常常講的話，是推翻了古人的。假設早生八九十年，這樣上課的話，明天講話的東西就沒有了，哈!就掉了。現在的民主時代，可以把這個學術的錯誤提出來。這一桿子一打，幾千年的人統統一棒子就下去了。他說這是什么道理呢?我們要搞清楚啊!譬如我們一個人，你看有人，我們在座的人大家有這個經驗——今天你好好的，突然有個人、有個同學、朋友來看你，你發了很大的脾氣，很不高興。你自己想想很無聊，“他也沒有得罪我、來看我，蠻好的么!”嘿，為什么你今天情緒很不好?這個情緒里頭一定有慍悶那個脾氣，悶，很悶!這個情緒是生理來的;理性上想：唉!何苦呢?對人家笑一下也好啊!可那個臉上繃不起來笑誒!那個神經拉不開啊!牙齒都咬緊了，皺眉(懷師做表情，眾笑)，啊，就是這個樣子哦!因為對人家真討厭嗎?沒有啊!可自己情緒非常悶。所以喜怒哀樂是“情”，不是性。
但是《中庸》教我們做功夫修養，先把“情”——即所謂變化氣質。“情”大部分是屬于生理上的、身體的關系——生理上氣質變化了，養心養到中和的境界不會不見性。所以，修心不會不見性。所以，修心自然就可以養性。佛家講明心見性，儒家是修心就養性。所以喜怒哀樂始終培養到和平，永遠在和，和就很難了。一天到黑既無歡喜也無悲，很平靜，太難了!
正在中午睡午覺睡慣的人，突然中午來個兩三個客人，給你拖住了，不能睡午覺，你到三四點鐘的時候啊，又想困，又累，又有人家跟你談話，你那個談話中間“你好嗎?”“哦!”“真好嗎?”“差不多哦!”那個眉毛就皺起來了。啊，雖然沒有發脾氣，已經在里頭發怒了。自己對自己發怒，而且大家都有這個經驗嘛!我想你們都活到了二十多歲以上，都有這個經驗。臉坐著繃下來，一個人都看不見，有時候對自己發脾氣的。覺得自己好討厭!啊，對不對?有沒有這個經驗?哦，這就是“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。別人看不見，你自己對自己……有時候想想自己真會悲哀起來。會不會?有這經驗吧?如果沒有經驗要趕緊經驗過哦!人生沒有這個經驗不叫做人生!(一笑)人尤其在單獨在一起的時候，你的情緒變化，喜怒哀樂啊，什么柴米油鹽醬醋茶，一股拉塌雜燴統統會來，各種情緒。這個道理呀，你的修養，氣質變化不了，心性修養之道免談!都不是。
所以《中庸》是非常切實的一個東西。不管你是學佛、學道、做哪樣，所以我以前經常講，不把《大學》、《中庸》都弄好，你學佛也不成，學道也不成。說起講《中庸》很有意思，是四十年前的事了。當年在四川到了嘉定五通橋，一班朋友把我接去。那個五通橋你們去過的大概知道，有個竹公灘，長江的里邊有個半島，那也是個很富庶的地方，到了那個地方，大家很高興：唉呀，你來很好，真的很好!很多四川的朋友在那，就說：我們這里三個月不下雨了，你來這里有什么法子求雨好不好?我說：“好啊!”年輕人，那個時候年輕啊!“那有什么難?!”我說我講經求雨就好了!他說講什么經?我說講《中庸》。“啊?!”他們說：“講《中庸》?那是儒家，可以求雨啊?”我說會啦!他說幾天哪?我說，一個禮拜吧!《中庸》一個禮拜講完，求雨。哈!我話隨便亂吹，到底年輕!
后來他們真要我講《中庸》，唉!我說這下糟了!中庸牛吹了，講一個禮拜下雨，到了第五天不下雨我還是照講《中庸》。到了第六天，不下雨，我想這一下，《中庸》完蛋!(眾笑)好!結果講到第六天下午，稀里嘩啦一陣大雨下來，我說你看吧，“莫見乎隱，莫顯乎微”呦!(眾笑)
后來他們四川朋友問：哎，這是個什么法子啊?我說，這是《中庸》法啊!他說是《中庸》哪一法呀?“哎!”我說，“發而皆中節”，我說這叫做砍竹子遇節——我那么講了，剛剛這一刀砍下，砍那個竹子啊，“蓬”，已經碰到那個節巴了——為什么會下雨噢?我也沒有神通，我想大概是大家心跟到《中庸》走，心好一點，人心即天心，可以感動(天)。我說這一下，剛剛這一刀砍得好——它也應該下雨，兩個多月不下雨了，該下了嘛!哈!所以叫做“發而皆中節”，我說是碰到那個節了。
啊!笑話歸笑話，講個笑話完了，使大家輕松一點，(從中)了解一個道理。學問之道，需要變化氣質，這個氣質，啊，換句話說修養之道先把氣質變化了，再談見道。《中庸》的路線就是這個路線。這個路線是基本修養的功夫，從行為道德上入手的。
