大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。

　　大(dà)道(dào)廢(fèi),有(yǒu)仁(rén)義(yì),

　　智(zhì)慧(huì)出(chū),有(yǒu)大(dà)偽(wěi),

　　六(liù)親(qīn)不(bù)和(hé),有(yǒu)孝(xiào)慈(cí),

　　國(guó)家(jiā)昏(hūn)亂(luàn),有(yǒu)忠(zhōng)臣(chén).

關(guān)鍵詞：老子,道德經(jīng)

　　忠臣孝子的偽裝從第十七章的道的層面而相關(guān)于中國歷史哲學(xué)的演變角度來看，我們可以看出老子思想的特殊之處。老子的歷史哲學(xué)與儒家的觀念，乃至一般社會(huì)人生的態(tài)度，另成一格，大異其趣。從前面所說的天道自然，到此，他便提出反對(duì)仁義和智慧等的語句。只從文字上看，他是說，中國文化從上古以來，就是一個(gè)道，道衰微了，后來的人便提倡仁義道德，結(jié)果越強(qiáng)調(diào)越糟糕，適得其反。其次，老子也反對(duì)智慧。換句話說，知識(shí)越發(fā)達(dá)，教育學(xué)問越普及，人類社會(huì)陰謀詭詐，作奸犯科的事也就越多，越擺不平。接著，他舉出更明顯的理由，“六親不和有孝慈”，在家庭中所謂的六親，那便是父母、兄弟、夫婦，彼此之間有了矛盾、沖突，才看得出來：何者孝?何者不孝?

　　如果家庭是個(gè)美滿的家庭，一團(tuán)和氣，大家和睦相處，那么個(gè)個(gè)看來都是孝子賢孫，根本用不著特別標(biāo)榜誰孝誰不孝。如果家中出了個(gè)孝子，相對(duì)之下，便有不被認(rèn)同的不孝之子，這其間問題就大了。因此說，六親不和，才有所謂的“父慈子孝”。我們?nèi)羰巧钊胙芯恐袊幕貏e標(biāo)榜的“二十四孝”，將發(fā)現(xiàn)許多值得討論的問題。比如擁有大孝美名的舜，其父母可以說不倫不類，很不像話，充分顯示了舜的父母，是處在一個(gè)問題家庭中，是非不斷，非常悲哀，因此舜才成為第一孝子。老子并不喜歡這樣，由于一個(gè)人的壞，襯托出另一個(gè)人的好，那是不幸的事，他希望每個(gè)家庭都和樂幸福。

　　“國家昏亂有忠臣”，同樣道理，老子不希望歷史上出太多的忠臣義士，忠臣義士并非好現(xiàn)象。我們歷史上所謂的忠臣，如岳飛、文天祥、史可法等人，皆為大家所景仰，因?yàn)樗麄儗?duì)國家民族忠心耿耿，臨危受命，連個(gè)人寶貴的生命，都可犧牲。然而，這些可歌可泣的忠臣事跡，無不發(fā)生于歷史混亂、生靈涂炭的悲慘時(shí)代。一個(gè)忠臣的形成，往往反映了一代老百姓的苦難。假使國家風(fēng)調(diào)雨順，永處太平盛世;社會(huì)上，大家自重自愛，沒有殺盜淫掠之事，那么豈不個(gè)個(gè)是忠臣、人人是好人了嗎?因此，他主張不需特別贊美某人好、某人不得了。四十多年前，我在川西灌縣靈巖寺，看到有人書刻在靈泉石壁上的兩句話：“愿天常生好人，愿人常做好事。”便是老子此意，也才是天大的幸福。

　　老子這幾句話，從字面上粗淺一看，似乎非常反對(duì)儒家提倡仁義道德，但有幾點(diǎn)我們必須注意。

　　第一，老子在世的那個(gè)時(shí)代，正是春秋時(shí)期，社會(huì)面臨轉(zhuǎn)型時(shí)的種種變動(dòng)，一個(gè)新社會(huì)形態(tài)逐漸形成，這中間產(chǎn)生了很多病態(tài)的現(xiàn)象。老子在此病態(tài)社會(huì)中，體會(huì)出他的人生哲學(xué)，才會(huì)有這樣的說法。他的話，乍看起來是唱反調(diào)，但仔細(xì)研究一下，這正是一種非常寶貴的正面教育。

　　我們可以另外舉一個(gè)反證。例如把孔子作的《禮記》中的《禮運(yùn)篇》，加以整體研究后，就會(huì)發(fā)現(xiàn)孔子亦有老子這樣的看法。中國文化，素來重視道德的價(jià)值，《禮記》中的《禮運(yùn)篇》已經(jīng)表達(dá)得很清楚。所謂的“德”乃歸于“道”中，德是道的用，道是德之體。而這個(gè)道又是什么呢?老子自己認(rèn)為道就是自然，但是由遠(yuǎn)古到黃帝的時(shí)代，人為的一切，已經(jīng)漸漸不合于道了。

　　第二，從黃帝以前的遠(yuǎn)古史來看，在《列子》書中，假托黃帝本身夢(mèng)想的文章，便是夢(mèng)游“華胥國”，這是不是真實(shí)的故事，此處暫且不加討論。文中提到，黃帝作夢(mèng)，到了另外一個(gè)國家，那里到處太平安詳，沒有任何不幸之事，是人類盼望中的天國。這篇“華胥夢(mèng)”等于中國文化所向往的理想國。其他像柏拉圖的“理想國”、莫耳的“烏托邦”，乃至佛家的“極樂世界”、基督教的“天堂”，都是其來有自，反映了這個(gè)世間的人類，苦難重重，無時(shí)不在斗爭(zhēng)戰(zhàn)亂中，因此人們便自然而然地追求另一個(gè)幸福圓滿的境界。而老子所謂的大道，正代表了它的內(nèi)涵與精神。

　　其實(shí)，老子講“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽”的說法，未免失之太刻薄，但這也是愛之心切，所以責(zé)之更嚴(yán)。孔子在《禮運(yùn)篇》也講得差不多，只是表達(dá)方式不同而已。此即儒道二家的態(tài)度差別之處，但是道理是相互貫通的。

　　孔子在《禮運(yùn)篇》上說：“故用人之智去其詐。用人之勇去其怒。用人之仁去其貪。飲食男女，人之大欲存焉。死亡貧苦，人之大惡存焉。故欲惡者，心之大端也。人藏其心，不可測(cè)度也，美惡皆在其心，不見及色也。欲一以窮之，舍禮何以哉!”人有了智慧，智慧的反面就是奸詐，用得好就是大智大慧，用歪了就是老奸巨猾，全在一念之間。因此孔子強(qiáng)調(diào)“用人之智去其詐”。而大勇的人，往往氣魄大，脾氣也大。大勇的反面，就是多怒，佛家稱之為“嗔”。假使一個(gè)大英雄、大丈夫，沒有暴烈的壞脾氣，那就很可貴了。“用人之仁去其貪”，仁慈本是件好事，但是仁慈太過了，變得婆婆媽媽，待人接物軟塌塌的，心理上難免有一種不自覺的貪戀、執(zhí)著。因此，能夠保持一片仁慈博愛之心，而無這層貪著之念，那便不會(huì)發(fā)生不良的副作用了。從這里，我們已可明確地看出，老子的“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽”，其意和孔子所講的道理，并無矛盾沖突之處，只是文學(xué)的手法不一樣而已。

　　孔子又說：“飲食男女，人之大欲存焉”，吃好的、喝好的，以及喜歡男女間的關(guān)系，這是人生根本的欲望。“死亡貧苦，人之大惡存焉”，至于死亡和貧窮痛苦，那天底下的人都害怕，都討厭碰上。所以，“故欲惡者，心之大端也”，一個(gè)人愛好追求飲食男女的享受，逃避死亡與貧窮的來臨，這是心理現(xiàn)象的根本。但是，“人藏其心，不可測(cè)度也”，人的思想、念頭，從外表是很難看出來，也很難測(cè)驗(yàn)得知的。一個(gè)人動(dòng)什么腦筋，打什么主意，心地善與不善，只要不表現(xiàn)于行為，有誰會(huì)知道?“美惡皆在其心，不見及色也”，一切的好壞，全憑他心念的變化，根本沒有顏色、聲音可資辨別。所有的動(dòng)機(jī)想法都深藏在一個(gè)人的內(nèi)心深處，那么，“欲一以窮之，舍禮何以哉”，要把這些人心的根本問題加以整理、統(tǒng)一，使之去蕪存菁，轉(zhuǎn)劣從良，惡行成善舉，除了“禮”——文化教育外，還有什么辦法呢?

　　春秋兩大名醫(yī)——老子與孔子整個(gè)比較起來，孔子代表儒家的思想，與老子代表的道家思想在理上是一貫的。現(xiàn)在再作更進(jìn)一步的說明。我們中國講“仁義”思想，春秋以前也有這種觀念，但很少刻意提倡。為什么?那時(shí)社會(huì)上背情絕義的病態(tài)較少。我常說，中國文化里頭，經(jīng)常提到“孝道”，與世界其他文化相較，孝道是中國特有的優(yōu)點(diǎn)，其高明可貴之處，無可置疑。但這同時(shí)也說明了，這幾千年來，我們不孝之舉太多了，因此孔子才不得不提倡孝道。同樣地，社會(huì)上不仁不義的故事層出不窮，所以圣賢們才用心良苦，提供這服“仁義”的藥方，希望社會(huì)有所改善。孔子是個(gè)文化醫(yī)生，他把當(dāng)時(shí)文化中的疑難雜癥診斷出來，投以對(duì)癥的藥石，嘗試解決這些令人頭痛的問題。

　　老子也是個(gè)醫(yī)生，但他是研究醫(yī)理的醫(yī)生，也就是醫(yī)生的醫(yī)生。他認(rèn)為儒生們開的藥方，對(duì)是對(duì)，但是藥吃多了，難免又會(huì)出毛病，副作用在所難免。光講仁義道德，說得天花亂墜，有人自然要加以利用，做出假仁假義、欺世盜名之事，結(jié)果弄巧成拙，照樣害人。春秋戰(zhàn)國時(shí)代的社會(huì)病態(tài)最為嚴(yán)重，強(qiáng)調(diào)仁義，便最積極。老子身處其境，討厭這種風(fēng)氣，所以從反面來對(duì)癥下藥。

　　他說：“大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。”智慧與奸詐，乃一體兩面，一線之隔。聰明與狡猾、老實(shí)與笨蛋，根本是息息相關(guān)的孿生兄弟。誠實(shí)的智慧合于“道”，用之于世，為人類社會(huì)謀福造利，那就對(duì)了，名之為“德”。道是體，德是用。然而，誠實(shí)雖是好事，若是用不得當(dāng)，那也會(huì)適得其反，壞了事情。

　　老子這段話，干萬不要隨隨便便看過。近幾十年來，我發(fā)現(xiàn)有人研究老子，讀了此章之后，不作深入一層的體會(huì)，便驟下錯(cuò)誤的評(píng)語說，老子反對(duì)仁義，反對(duì)智慧，反對(duì)作忠臣，反對(duì)作孝子。這不曲解得太嚴(yán)重了嗎!其實(shí)老子并不反對(duì)這些，他只是要我們預(yù)防其中可能產(chǎn)生的不良作用而已。

　　每一件事，皆有其正反兩面，我們同時(shí)必須考慮到。或者時(shí)間久了，思想搞不通，走了樣;或者某一個(gè)觀念流行多年，時(shí)遷境移，已不合宜，并且流弊叢生，失其原意，這就要懂得《大學(xué)》的“茍日新，又日新，日日新”的道理了，此時(shí)必須知道變通。所以，老子的思想與《易經(jīng)》的思想是一樣的，都在一個(gè)“變”字。

　　《易經(jīng)》有五種學(xué)問——“理、象、數(shù)、通、變”。“理”是哲學(xué)的，《易經(jīng)》每一個(gè)卦，背后皆有其哲學(xué)道理。“象”，一件事物，一個(gè)東西，都有它本身的現(xiàn)象。比如虛空，也有它的現(xiàn)象，空空洞洞，不可捉摸。每一種現(xiàn)象的發(fā)生，必須有其形成的哲學(xué)道理。而這“理”和“象”二者，也可以借數(shù)字符號(hào)來表達(dá)、整理。那便是“數(shù)”了。“理”、“象”、“數(shù)”是《易經(jīng)》三個(gè)根本所在，必得將之透徹研究后，才知道“通”，只知“理”，不通“象”、“數(shù)”;只知“象”、“數(shù)”，不通“理”，都不行。要樣樣深入，全部融會(huì)貫通，方能達(dá)“變”，方能洞燭機(jī)先，隨時(shí)知變、適變、應(yīng)變。知道變，而能應(yīng)變，那還屬下品境界。上品境界，能在變之先，而先天下的將變時(shí)先變。等到事情已經(jīng)迫在眉睫才變，那也恰恰只合于變通而已。老子對(duì)仁義、智慧所提的這番道理，也屬于變通的一種。