為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細;天下難事必作于易，天下大事必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。

　　為(wéi)無(wú)為(wéi)，事(shì)無(wú)事(shì)，味(wèi)無(wú)味(wèi)。

　　大(dà)小(xiǎo)多(duō)少(shǎo)，報(bào)怨(yuàn)以(yǐ)德(dé)。

　　圖(tú)難(nán)于(yú)其(qí)易(yì)，為(wéi)大(dà)于(yú)其(qí)細(xì);

　　天(tiān)下(xià)難(nán)事(shì)必(bì)作(zuò)于(yú)易(yì)，

　　天(tiān)下(xià)大(dà)事(shì)必(bì)作(zuò)于(yú)細(xì)。

　　是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)終(zhōng)不(bù)為(wéi)大(dà)，

　　故(gù)能(néng)成(chéng)其(qí)大(dà)。

　　夫(fū)輕(qīng)諾(nuò)必(bì)寡(guǎ)信(xìn)，

　　多(duō)易(yì)必(bì)多(duō)難(nàn)。

　　是(shì)以(yǐ)圣(shèng)人(rén)猶(yóu)難(nán)之(zhī)，

　　故(gù)終(zhōng)無(wú)難(nán)矣(yǐ)。

關鍵詞：老子,道德經

　　平淡處事的一流人才“為無為，事無事”，這是說，一個人看起來沒有做什么事情，可是一切事情無形中都做好了。這是講第一流的人才，第一流的能力，也是真正的領導哲學。下面加一句“味無味”，世界上真正好的味道，就是沒有味道的味道，沒有味道是什么味道?就是本來的真味，淡味，那是包含一切味道的。 世界上的烹飪術，大家都承認中國的最高明，一般外國人對中國菜的評價，第一是廣東萊，第二是湖南菜，第三是四川菜，等而下之是淮揚菜、北方菜、上海菜等。這種評論是很不了解中國的烹飪。真正好的中國菜，無論標榜什么地方味道，最好的都是“味無味”，只是本味。青菜就是青菜的味道，豆腐就是豆腐的味道;紅燒豆腐，不是豆腐的味道，那是紅燒的味道。所以，一個高手做菜，是能做好最難做的本味。 有一個學者朋友，也做過校長，大家都曉得他會做菜，但他不輕易為人做菜。臨時到他那里，他只好自己動手了。隨便一個蛋放上一點鹽巴，東一下西一下地炒，味道就好吃得很。那是靠火候，就有很好的本味。 中國人講交朋友，“君子之交淡如水”，好朋友不是酒肉朋友，不是天天來往，平常很平淡。但這并不是說冷漠無情;朋友碰到困難，或生病之類的事，他就來了。平常無所謂，也許眼睛看看就算打招呼了，可是有真熱情。這就是我們中國人所謂的“淡如水”，友情淡得像水一樣。大家都喝過水，試問水有沒有味道?粗心大意的人一定說水沒有味道，那就錯了。水是有味道的，什么味道?“淡味”，也就是“無味”。老子上面講了“為無為，事無事”，我們容易懂，但后面為什么加一句“味無味”呢?難道老子教我們當廚師嗎?這句話，其實也就是解釋上面二句，說明真正的人生，對于頂天立地的事業，都是在淡然無味的形態中完成的。這個淡然無味，往往是可以震撼千秋的事業，它的精神永遠是亙古長存的。 比如一個宗教家，一個宗教的教主，在我們看來，他的人生拋棄了一切，甚至犧牲了自我的生命，為了拯救這個世界。他的一生是凄涼寂寞、淡而無味的。可是，他的道德功業影響了千秋萬代，這個淡而無味之中，卻有著無窮的味道。這也是告訴我們出世學道真正的道理，同時也是告訴我們學問修養，以及修道的原則。

　　對人生茫然的人們最近一位美國教授來，他是代表美國一個大使接洽有關外交的事務，對我則為私人晤談。他談到，今天無論是獨裁的國家，或民主國家、自由世界歐美各國，他都去看過，他深深感到民主與獨裁這兩個迥然不同的世界，都有相同的毛病，都治不好的。他與獨裁國家高級干部接觸過，他說一談到實際的情形，就感覺他們不講一句真話，但他們無形中也告訴我一句真話，就是對一切都感到茫然!所以，在各國走了一圈，看到男女老幼，只有一個結論，就是對人生的茫然，事實的茫然。他說在民主自由世界，工商業發達的社會里，男女老幼也是茫然。所以說，這個時代是失落的時代，因為掉了心，沒有中心。 他來訪問我時，希望我到美國去，他說大家認為中國文化中的“禪”是一個中心，現在都在找這個東西。這一事實，就說明一個學道者的事業之所在，所以他現在也組織了一個世界禪學精神生命科學研究中心，正在研究生命的超能力，超感作用。 據他告訴我，世界上有好幾個地方在研究超能力，他們專門訓練小孩子，最初只訓練十幾個，現在達到幾十個了。還有一個媽媽帶了幾個孩子，把眼睛整個地蒙起來，耳朵可以看東西，而且可以分辨顏色，現在，已經訓練到用手可以看東西。他也曾親自測驗受訓的孩子們，當時心理學家、電腦、心電圖，各種測驗都參加，用紅筆、綠筆各寫一個字，被試驗的人眼睛遮住用耳朵看，能正確指出字的顏色。 這是《楞嚴經》上講的“六根互用”，人的五官可以互相起作用，耳朵、鼻子也可以當眼睛，腳底心也可以當眼睛，眼睛也可以當耳朵。 這次我只能抽出很短的時間與他談話，來不及做結論。如他所說，現代的各種方法，縱然把生命的功能，超感覺的力量發揮出來，還是沒有找出人的生命根本，道體的根本。找不到道體的根本，還是失落的一代——茫然!所以一切都是茫然。 我們在臺灣這一代的青年們，同樣也有茫然之感，這是一個時代的病態，是文化思想上的基本問題。我曾在十幾年前對幾個大學聯合演講時，大聲疾呼：我們二十世紀數十年來，國內外究竟有多少人的學術思想影響了世界?如果有所謂影響，也只是跳動，只是波動時的波浪，對人類歷史文化都交了白卷。如果要在文化史上真正有一個交代，尚待我們的努力。 講了那么多廢話，不外說明一件事，就是很多青年人到處在學打坐、學佛、修禪，以及研究一切宗教，找科學超生命的力量。這樣的年輕人，中外都有，但都犯了一個基本的錯誤，就是方法上錯了，都是以有為法去做，因此，不能接觸到最高的道體。所以，必須要“為無為，事無事”，學道也要“味無味”，以這個原則，慢慢才可能接近形而上的道體。所以，不論是想打通任督二脈，或者是用其他各種的方法，都是有為法，都是“無事生非”。像一則笑話說，《三國演義》中張飛的媽媽是誰，回答姓“吳”，因為“無(吳)事生非(飛)”。諸葛亮的媽媽是誰?周瑜說，“既生瑜何生亮”，所以諸葛亮媽媽姓“何”，周瑜的媽媽姓“紀”。這個笑話也是說明，很多人學道學佛上不了路，都是《三國演義》中的“既生瑜”、“何生亮”、“無事生非”，不能做到“為無為，事無事，味無味”的境界。因此，雖然在修道， 卻離道越來越遠。

　　以德報怨的問題“大小多少，報怨以德”，這句話很有意思，我們不談老子“道”的哲學，以老子的文學思想來講，只有兩個對子：“大對小”，“多對少”，他已經對好了。“大小、多少”這四個字又是什么意思呢?這不是說大事也好，小事也好，多事也好，少事也好，這是說研究中國文化要先認識“字”。我曾再三提到，現在又再說一次，古代一個字代表了好幾個觀念，那個時候沒有印刷，是用刀刻在竹片上，所以盡量的簡化。現在我們好多的觀念湊攏來代表了一個觀念，這是語言文字應用的范圍、工具、方法、技巧的演變，幾千年相隔下來，產生的現象不同。所以，古來一個字就是一件事情。數量多與少，都說明任何事情都有正反兩方面，也有互為因果的作用。大從哪里大起呢?是從很多的小累積起來的;多是哪里來?是很多的少累積起來叫做多。

　　不管大小多少，一切都有必然的因果律，與自然科學因果律原則相同。自然科學的因果律，種瓜得瓜，種豆得豆，宇宙間人事與精神，因果原則是一樣的。但是，過程中的變化錯綜復雜，并不盡然相同。

　　老子始終是主張道德的，與人有仇，對人怨恨，不是采取報復的態度，也不是容忍，是更高一點的大慈悲的態度，就是“報怨以德”，以道德來報怨。

　　講到這句話，還記起來過去的一樁事。十幾年前，我在空軍做巡回演講，最后講到這里時，那時的“總統”蔣公發表一篇“復興中國文化的文告”。實際上，早在一兩個月前，我就拼命鼓吹中國文化的復興，曾經在臺中的空軍基地講過，到今天為止，起碼有十年了。我在《禪與道概論》這本書中也提到。說到中國文化有一股很難描述的味道，因為從白話文教育入手的人，打不開固有文化倉庫的庫門，進入不了。中國文化都記載在古書中，而古書都是用古文寫的。從白話文入手，教育“老師早，老師好，老師不得了”，那是沒有用的;只有從“人之初，性本善”、“天地玄黃，宇宙洪荒”那種“六書”之學的古文教育入手才行。所以，我只好很抱歉地說，復興中華文化，恐怕六十歲以下的人都成了問題。我當時講這些話的時候，蔣先生也正在那個地方。

　　我們抗日戰爭勝利，中國對日本的決策就是“以德報怨”的老子思想。孔子是主張“以直報怨”的直道而行，你打我一拳，我踢你一腿總可以吧!你打我一個耳光，我原諒你吐一口唾沫還你總可以吧!你打我，我當然不痛快，我當然還你一個顏色，這是孔孟儒家的思想。道家的思想不然，是“報怨以德”。用西方基督教《圣經》上的話來說，你打我右邊的臉，我再把左邊的臉向過去。這只是容忍的態度而已。老子與佛家的思想是大慈悲，以仁慈去感化對方。

　　不過，“報怨以德”是不是真的能夠做得到呢?那就要看個人的修養了。所以，上面這句話非常靈活，它并不是規定你非“報怨以德”不可，這中間有大小、多少之別，還有這個事情的因果、重點，要先看清楚。

　　大事不難，小事不易“圖難于其易，為大于其細”，這十個字的兩句話，又是一副對聯，天下最困難的事，對于真有智慧的人來講，處理時“于其易”，會找到事情的關鍵點，處理起來就很容易。我經常給年輕同學講笑話，要他一個人去搬個桌子那樣大的石頭，他們都面有難色，認為至少需要六七個人才搬得動;告訴他一個人就可以了，不必要把它懸空搬，是要想辦法把它轉動，走圓圈的轉動，幾個指頭也可以慢慢轉得動。只要動了，走圓圈的方法就成功了。

　　做事情的道理也是如此，先要找出要點，如果用力去做，是非常笨的方法，要用“勢”。“勢”不是力，譬如一個手表很輕很小，就是打到我們也不過是小疙瘩而已。但是，如果遠遠一擲，加上力學的作用，打到身上可能是幾十斤的力量;甚至剛好打到一個要害的穴道，就可致人于死，這是“勢”的道理。所以用“勢”與用力不同。

　　天下沒有困難的事，這是拿破侖吹牛的話，但他最后還是死于困難。天下處處都是困難的事，不要聽拿破侖亂吹，還不如《中庸》說得好，看天下沒有一件容易的事。這樣才可以容易完成，也就是“圖難于其易”。能把握要點，找到關鍵，才容易成功。

　　“為大于其細”，一件偉大的成就，是從小地方做起的;最偉大的建筑，是從一顆顆沙石堆積起來的。

　　下面是引申的道理，我們懂了這兩句話的原則，下面就容易懂了。 “天下難事，必作于易”，相反的道理，天下最困難的事情就是容易的事。這里告訴我們后一代的人，不要把天下事看得太容易了，你認為容易做，最后遭遇了大困難。許多事看來太輕易了，事實上天下沒有一件容易的事，即使我們端著飯碗，把菜送進口里，似乎是很容易的事，可是有時候還咬到舌頭，或者筷子夾的東西掉下來了，因為我們輕視這個動作，覺得它很容易辦到。所以不論任何事，看得容易的話，反而困難。

　　“天下大事，必作于細”，我們經常引用曾國藩的話“大處著眼，小處著手”，因為曾國藩深懂老子的道理，深懂道家。也有的人說只看大處，不必斤斤于小處;當然做事不能斤斤計較于小的地方，要顧全大局。但小處也要注意到，因為“天下大事，必作于細”，很小的、不相干的事，常常會產生大紕漏。甚至于養生之道，也是如此。

　　天氣熱的時候，很多人生病，常看到青年同學因天熱而貪涼，我告訴他小心啊!不要吃冰的東西，回來喝杯午時茶。同學們有時候笑笑，他們心里想，老師就是這樣，把我們看得好像都很脆弱。過了幾天，很多人都在吃藥了，而我老頭一點事也沒有。所以說飲食氣候種種，尤其在立秋、立夏 這些節氣前后，氣候無常，一些學佛的人.應該曉李清照的詞——“乍暖還寒時節，最難將息”，“將息”就是保養。這是春天寫的一首詞，到了秋天可改為“忽冷還熱時候，最難將息”李清照就是寫“尋尋覓覓，冷冷清清，凄凄慘慘……”的那位小姐。可是“乍暖還寒時節，最難將息”這兩句，是很好的人生修養哲學。所以，這一首詞在我們生活當中，尤其是關于修道，非常重要。你不要認為打坐可以治百病，不要忽略了生活的細節，一忽略了細節，往往變成重病。

　　比如最近有一位朋友，一向靜坐工夫很好，很自恃，我注意到了，就吩咐他小心啊!他說：“不會啊!不對我就打打坐!”我只好對他笑了。結果，這兩天倒了，不是打坐倒了，是倒在床上了。這就是忽略了“大事必作于細”的原故。所以人生要想成功一件事情，沒有任何一點小事可以馬虎的。

　　歐陽修有兩句名言，我經常上課時引用。他說：“禍患常積于忽微”，大禍經常出在小地方，很不注意到的地方。那些毫不相干的小毛病累積起來，就成為大毛病。還有一句，“智勇多困于所溺”，一個人有智慧，有學問，有大勇，可是他有時一點都用不出來，因為你有所溺愛，就會有偏向。甚至情緒上的一點偏向，習慣上的一點偏向，就把你蒙蔽了，你的智慧判斷就錯誤了。這是“禍患常積于忽微，智

　　勇多困于所溺”的道理，所以“大事必作于細”，也就是這個道理。

　　“是以圣人終不為大，故能成其大”，一個真正的圣人，不吹大牛，不說大話，不狂妄，只是小心謹慎。關于這一點，有人拿歷史上的兩個人物說明一個做人的道理——“諸葛一生唯謹慎，呂瑞大事不糊涂”。諸葛亮一輩子的長處，成功要點，就是小心謹慎。呂端是宋朝的一個名臣，大宰相，在歷史上這兩個人物的處事態度，構成一副很好的對子。呂瑞這個人平常看起來糊里糊涂，馬馬虎虎，但是他不

　　是真馬虎，他是大智若愚，是真精明假糊涂。他處理大事一點都不糊涂，他說：“我小事馬虎，大事不糊涂。”那是自吹的話，真能夠對大事不糊涂的人，小事一樣看得清楚。就像一個人眼睛很亮的時候，一眼看出去，整個的場面統統都看清楚了，小地方也都看到了。

　　大圣人因為他不自以為是，不傲慢，不自驕，故能成為真正的偉大。所以圣人之所以成為圣人，就是因為謹慎小心，不狂妄，不傲慢。因此，老子與孔子一樣，告訴我們許多做人的名言，也涉及歷史上觀察人的相術。孔子在《易經》上也講了很多，孟子也說得不少。

　　誰是輕諾寡信的人“夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，故終無難矣。”這是老子把人世間的經驗累積起來，告訴我們，一個輕諾的人必定寡信。我經常告誡年輕的同學們，不可隨便答允別人的請托。有人托你上街代買一塊豆腐，另有個人托你帶一包鹽巴和糖，你都說可以，結果回來時都忘了，反而害得人菜炒不成，咖啡喝不成，誤了別人的事。隨便允諾所請則難守信。換句話說，觀察一個人，如果是輕諾者，此人多半寡信。

　　歷史上有“俠義道”之說，就是中國的“任俠使氣”。喜歡講義氣管閑事的人又叫俠客，這類人脾氣大，看不慣不公平的事，自己吃飽飯沒有事，喜歡替別人抱不平，坐在家里也吹胡子瞪眼睛。這種“任俠”的人必定“使氣”，因為養氣不夠之故。但是，一個真正“任俠”的人，一定是“重然諾”的。

　　比如李布，歷史上寫這個人“重然諾”，就是很重視承諾，你要求他一件事，他不輕易答應，只要答應就一定做到。這種任俠使氣的作風演變成后來的幫會流傳。現代青年喜歡談幫會，但并不懂什么是幫會。西門町幫會，那是西門“療”，那不是幫會。真正的所謂幫會，有個名詞“三刀六眼”，就是“重然諾”。當朋友雙方有意見吵架時，第三者答應出來調解，這一個答應的人，就要準備把一條命賠進去了。如果兩方面不聽勸解言歸于好，自己抽出刀來，在大腿上插三刀對穿成六個洞眼。這三刀六眼很嚴重，整個幫會的人再沒有不聽他調解的話了。任俠使氣是為什么?為了別人兩方的平安和諧。

　　司馬遷在《史記》上寫的《刺客列傳》，只舉了荊軻這一個人的例子，其實歷史上還有很多這樣的事例。有人對于人家對自己的好處都不理，等到最后自己老母親死了才對那人說，你一直對我好，我幾十年都記得，為什么不理?因為還有母親在，現在母親過世了，我已無牽掛，現在我這條命也是你的，這叫做“重然諾”。所以為人之道，不可輕諾而寡信。人生在世，常想做很多事，幫很多人，結果一樣都辦不成，因為自己沒有那么多的精力，沒有那么多的時間。

　　《論語》上面記載，子貢問孔子：“如有博施于民而能濟眾，何如?可謂仁乎?”孔子答道：“博施濟眾，堯舜其猶病諸。”想要布施，救天下的人，少吹牛了，救一個算一個，還算切實一點。有一些人動不動要學佛度眾生，而事實上自己的太太或先生都度不了，還度什么眾生呢?所以，學佛的人注意，隨便發愿度一切眾生，犯了一個戒，就是輕諾寡信，這是不可以的。

　　“多易必多難”，把天下事看得太容易了，認為天下事不難，最后，你所遭遇的困難更重。天下事沒有一件是容易的，都不可以隨便，連對自己都不能輕諾。有些人年輕的時候想做大丈夫，救這個國家，勸他慢慢來，先救自己，有能力再擴而充之;否則自己都救不了，隨便吹大牛，就是輕諾。

　　今天一位在國外教學回來的人感慨地說：“我們從小讀書到現在，讀了一輩子書，又做幾十年事，對于父母所給予恩惠的這筆賬，一毛錢也沒有還過。”他所說的一毛錢，當然不是完全指的金錢，是說一件事情都沒有做好，正如《紅樓夢》賈寶玉對自己的描述，“負父母養育之恩，違師友規訓之德”。許多人，甚至幾乎所有的人，活了幾十年都還在這兩句話中，違背了老師朋友們所規訓的道德，一無所成。我們年輕人都應立志，結果，幾十年都沒有做到自己所立的志向，這也是輕諾。所以，人生要了解，天下事沒有一件是容易的。

　　“是以圣人猶難之，故終無難矣。”圣人之所以成為圣人，因為重視天下事;他不但不輕視天下事，也不輕視天下任何人。因此，才不會有困難，才能成其為圣人!

　　這第六十三章講困難與容易的問題，歸結起來，這一章是解釋上經第十三章的原理。老子真正告訴我們的，是天下無難事，但是，要大智慧去找出容易的關鍵，否則都是難事，沒有一件事是容易的。