古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。

　　古(gǔ)之(zhī)善(shàn)為(wéi)道(dào)者(zhě)，

　　非(fēi)以(yǐ)明(míng)民(mín)，將(jiāng)以(yǐ)愚(yú)之(zhī)。

　　民(mín)之(zhī)難(nàn)治(zhì)，以(yǐ)其(qí)智(zhì)多(duō)。

　　故(gù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)國(guó)，國(guó)之(zhī)賊(zéi);

　　不(bù)以(yǐ)智(zhì)治(zhì)國(guó)，國(guó)之(zhī)福(fú)。

　　知(zhī)此(cǐ)兩(liǎng)者(zhě)亦(yì)稽(jī)式(shì)。

　　常(cháng)知(zhī)稽(jī)式(shì)，是(shì)謂(wèi)玄(xuán)德(dé)。

　　玄(xuán)德(dé)深(shēn)矣(yǐ)，遠(yuǎn)矣(yǐ)，

　　與(yǔ)物(wù)反(fǎn)矣(yǐ)，然(rán)后(hòu)乃(nǎi)至(zhì)大(dà)順(shùn)。

關鍵詞：老子,道德經(jīng)

　　這一章與上面一章一樣，都是上經(jīng)第十五章的發(fā)揮。不過到了這一章就碰到一個嚴重的問題了。“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，這一段研究中國政治哲學思想的人，素來認為老莊之道與儒家哲學思想是為帝王們鋪路，走的是“愚民政策”，希望老百姓沒有知識，越笨越好。所謂“非以明民，將以愚之”，文字表面上是說上古以來善于運用政治哲學道理的人，不是要老百姓智慧高，而是希望他們智慧低;好像老子就明白地這樣講。

　　智與愚“民之難治，以其智多。故以智治國國之賊，不以智治國國之福。”他說社會人民之所以難治，是因為一般人知識太多了，如以提高知識來治國，那是“國之賊”，是錯誤的;不用智慧來治國，才是國家之福。照這一段文字解釋，很明確就是這樣講的。但是，大家忘記老子還說過“大智若愚”這句話，愚并不一定是愚笨。尤其古書上講到愚，往往不用“愚”字，因為愚有誠實、樸素的意思。所以，上古古典的書籍，“愚”字不太當“笨”字解，而是老子思想所主張的樸實、厚樸。

　　樸實并不是笨，因為一個笨人并不一定不樸實，但笨人會搗亂，會調皮，自以為聰明，便自作聰明。這些人大處愚笨，使小聰明，所以笨人做的事情，常會把人氣壞了。現(xiàn)代一些犯罪的青少年，就是如此。那并不是樸實，樸實與“愚”與“誠懇”兩個字往往一起用。“愚鈍”有同等的意思，是非常純樸誠實的意思，所以老子曾講到“大智若愚”。后面第七十一章，老子有幾句話，下面先引用來解釋“智”與“愚”的問題。

　　“知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病，圣人不病，以其病病，是以不病。”

　　他說真正智慧高到了極點，就是“不知”，不是真的不知，是好像不知，好像沒有智慧;也就是以前提到過的半罐水響叮當，滿罐子水就不響了。智慧到了最高時，似乎是“不知”。“不知知，病”，一般人就犯這個毛病，自己跟自己過不去，自以為學問很好，智慧很高，“不知強以為知”，根本不懂而以為自己真的懂了，這是一個大毛病。“知不知”，智慧到了最高處，一切事情都知道了，心情反而很平淡，等于普通一個不知的人一樣，這是最上智的人。我們引用了這兩句話先來說明，現(xiàn)在回過來再看這一章，就明了老子所說“古之善為道者，非以明民，將以愚之”這句話的道理了。

　　我們的文化，過去有一個階段，文盲太多，鄉(xiāng)下沒有幾個人讀書，斗大的字難認識一擔。如果問他讀過書沒有，他說是跟孔夫子師母學的，孔夫子沒有教過他，這是以前沒有上過學的笑話。那個時候，滿地都是文盲，所以必須要普及知識，普及到幾十年以后的今天，真正高度知識教育沒有完成，只是增強了一般國民的普遍知識。但是政治思想也是半通不通的，好像什么都接受。我們幾十年來，看過無政府主義、共產(chǎn)主義、虛無主義、自由主義……一大堆刊物的小本子偷偷塞過來，許多人都偷著看，大家是生活在這樣的混亂時代，這樣的痛苦之中。這也使我們想到老子的話“古之善為道者，非以明民，將以愚之”了。

　　老子這個感想也是從歷史經(jīng)驗中得來，我們要注意的是，老莊與孔孟，都出生在歷史變亂的時代，他們連續(xù)經(jīng)歷了一兩百年的變亂，比我們現(xiàn)在變亂的痛苦還要大。其實，真正春秋戰(zhàn)國的戰(zhàn)亂有四百年之久，什么人都忍受不了。再看世界各國文化歷史，各種思想的發(fā)展普及和蓬勃，都是在極變亂、極痛苦的時代。

　　我們中國文化諸子百家的思想，各家學術著作發(fā)達的時候，都在春秋戰(zhàn)國這個階段。因為變亂痛苦的社會促使了哲學思考，要追尋宇宙人生的奧秘，為什么上天生了人?人為什么那么殘酷?那么搗亂?那么痛苦?追尋究竟的道理，各家有各家的見解，就形成了學術思想的發(fā)達昌明。在文化史上，我國那個時代是光輝燦爛的時代，百家爭鳴，各家的思想正的、反的，亂七八糟的思想都有，目的都是救國救民，乃至救天下，每一種思想都構成了一種學術。

　　可是，站在歷史的觀點上看，這個慘痛的時代，許多人生命血汗的犧牲，才刺激了人的頭腦，產(chǎn)生各家的學術與思想。這個代價太大了，是許多活生生的生命換來的。由于老莊、孔孟都生在這么一個時代，所以讀他們的書，首先要真正了解他們的時代背景;拿到這本書的時候，應該曉得這是一本在痛苦中誕生的書，不像是我們坐在冷氣房間，連只蒼蠅蚊子也沒有，一塵不染的舒適時代。因此，老子才告訴我們“民之難治，以其智多”，社會、國家、天下之所以混亂，就是意見太多。知識越普及，意見就越多，因而形成社會世界的混亂。

　　“以智治國國之賊”這句話，是講領導人思想的道德，當社會思想很亂的時候，唯一的辦法是不玩弄聰明，要非常誠實。我常說，幾十年來的歷史教育下，結果是人人玩聰明、動腦筋、玩手段，一個比一個厲害。年輕一代比老的一代更聰明，更厲害，也更麻煩，都到達登峰造極之勢。將來真正成功的人，一定是誠實的人，因為大家都狡猾，老實人反倒受歡迎了。所以老子才講，“以智治國國之賊，不以智治國國之福”。

　　從商鞅到劉邦到文景之治“知此兩者亦楷式，常知楷式，是謂玄德”，我們讀《老子》，不能隨便抓住中間一句話或一節(jié)，認定是老子的思想。讀任何書都要融會貫通，才能找出其中的中心點來。從表面上來看，可能認為老子是愚民政策，希望老百姓沒有智慧，好去統(tǒng)治，但這不是老子的意思。“以智治國國之賊，不以智治國國之福。知此兩者”，這兩頭的道理，一頭是智慧，一頭是愚笨，“亦楷式”，這只是現(xiàn)在學科學的一個公式，一個原理。“常知楷式”，要常了解這只是一個公式，“是謂玄德”，才會真正懂得歷史最高政治的標準，政治最高的道德標準。 以前討論《孟子》的時候，我曾提到過，戰(zhàn)國時的秦國，經(jīng)過約一兩百年的努力，到秦始皇時代嚴刑峻法，法律之嚴密，無以復加。在秦始皇的上代，商鞅變法之后，用法制管理得非常好，國富兵強。后來因為政權的變動，商鞅垮臺后，要逃出秦國，在關卡拿不出過關的文牒;關史說，我們秦國的法律是宰相商鞅所定的，沒有過關文牒，誰都不準出去。商鞅自己造的孽，只好自受，被提回去受五馬分尸之 刑。實施嚴刑峻法的人，結果都很慘。 漢朝有些酷吏，史書上用四個字形容———“深文周納”，他們根據(jù)法律的條文，引用最嚴重的一面解釋案情。比如說，法律規(guī)定犯法判刑六個月至二年之間，其中有伸縮，可以放寬;但是“調納”者卻搜羅各種案例、條文，甚至與案情無直接關系的規(guī)定，以個人的主觀，將只要判刑六個月的案子，非要判人家一年不可。很周詳細密地把人拉進犯罪的范圍去，這就是一般酷束的做法。 我們中學的課本有《李陵答蘇武書》，李陵說不敢回來，因為這些刀筆之吏弄其文墨，坐在辦公桌上，并不曉得前方的情形。我雖然打了敗仗，可是一旦回來，在法律之前，被那些酷吏弄其文墨，可能被捉拿，那就完了，所以不如不回來。由此可知“刀筆之吏，弄其文墨”，有時候比用刀殺人還要厲害。這說明了法制之下就可能有酷吏，有酷吏，自然會有嚴苛的結果。 高祖推翻了秦始皇的政權，一進咸陽就約法三章，簡單地說，殺人者死，傷人及盜抵罪。所以法令只有三條，不偷、不搶、不殺三件事，其他則馬馬虎虎。這一下子老百姓就舒服了。秦朝捆得太緊，放松就舒服。但是，漢朝的初年，政令太寬了，一直到漢文帝、漢景帝以后，慢慢地就需要收緊。再看歷史上清朝入關，由順治到康熙，比較寬松，那是因為天下尚未定，等到安定以后，乾隆、嘉慶開始，逐漸收緊法網(wǎng)。實際上，政治的道理是一種藝術，像打魚一樣，魚小的時候，網(wǎng)就寬松一些，讓魚慢慢長大，魚太多了，網(wǎng)就要收緊。所以搞亂的人太多時，法網(wǎng)就要收緊，只需輕輕一舉，便入網(wǎng)中，并沒有固定不變的方法。

　　了解楷式 知道變通中國文化中，法家主張法治，儒家主張禮治，道家根據(jù)老子道理，主張無為而治。這些主張，等于現(xiàn)在人的獨裁或民主，以及各種自由思想，不過都還在變化之中。其實都有道理，也都沒有道理，因為“此兩者亦楷式”，都是一種格式，一種原則，所以聰明與愚笨也只是兩頭的一種格式。人有時候過度用聰明時會疲憊;最舒服的時候，反而是腦筋不思想的時候。有人好像一輩子頭腦沒有成熟，笨笨的，忽然一念靈光來了，他就無比的高興。所以，這是兩個極端，不要“執(zhí)一”，執(zhí)著一端就錯誤了。老子要我們懂得原則并不是呆板的，要活的運用，所以“常知楷式，是謂玄德”，這也就是道德的運用。等于醫(yī)生的一把刀，看來似乎蠻殘酷的，但是這一刀下去是救人的，所以同樣的一把刀，可以救人也可以殺人。智愚之辨，也要從這個角度去看，才會了解其中的區(qū)別。這也就是要活的運用，所謂活的運用，等于醫(yī)生治病一樣，這個時代犯了什么病，就用適合時代的方法去治。 “玄德深矣，遠矣，與物反矣”，在表面上看來，這與一般的常理、事理、人情相反。一個時代，當大家都在瘋狂地追求某些東西時，比方說追求民主到了瘋狂的程度，這時這個民主就變成問題了，可能變成歷史、政治、社會上的癌癥了。但是，在這個時候，如果一個領導政治的人不用民主的方式，結果會很嚴重。所以說，不可以違反時代的趨勢，必須要有方法，才能把時代的病態(tài)修正過來;這中間的運用，就在于自己高度的智慧了。所以，下面的結論是講這個道理，當善于運用智慧扭轉時代的病態(tài)時，“與物反矣”，就同人情事理上看起來相反;因為是相反，“然后乃至大順”，才能把過分的這一面拉回來走上正途。 中國的政治哲學，始終重視醫(yī)道，用醫(yī)學的道理與政治藝術相提并論。《三國演義》這部小說中，諸葛亮在江東談論政治時，就用醫(yī)學的道理做比喻，所以后來宋朝的名儒大將范仲淹就有“不為良相，則為良醫(yī)”的名言。一個青年立志，就要成為救國家救時代，挽回歷史命運的領袖人物，不然就要做一個真正好的醫(yī)生。這兩個目的都是在救人，這就是“不為良相，則為良醫(yī)”的道理。