天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天(tiān)下(xià)皆(jiē)謂(wèi)我(wǒ)道(dào)大(dà)，似(sì)不(bù)肖(xiào)。
夫(fū)唯(wéi)大(dà)，故(gù)似(sì)不(bù)肖(xiào)。
若(ruò)肖(xiāo)，久(jiǔ)矣(yǐ)其(qí)細(xì)也(yě)夫(fū)!
我(wǒ)有(yǒu)三(sān)寶(bǎo)，持(chí)而(ér)保(bǎo)之(zhī)。
一(yī)曰(yuē)慈(cí)，二(èr)曰(yuē)儉(jiǎn)，
三(sān)曰(yuē)不(bù)敢(gǎn)為(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān)。
慈(cí)故(gù)能(néng)勇(yǒng);儉(jiǎn)故(gù)能(néng)廣(guǎng);
不(bù)敢(gǎn)為(wéi)天(tiān)下(xià)先(xiān)，
故(gù)能(néng)成(chéng)器(qì)長(cháng)。
今(jīn)舍(shè)慈(cí)且(qiě)勇(yǒng);
舍(shè)儉(jiǎn)且(qiě)廣(guǎng);
舍(shè)后(hòu)且(qiě)先(xiān);
死(sǐ)矣(yǐ)!夫(fū)慈(cí)以(yǐ)戰(zhàn)則(zé)勝(shèng)，
以(yǐ)守(shǒu)則(zé)固(gù)。
天(tiān)將(jiàng)救(jiù)之(zhī)，以(yǐ)慈(cí)衛(wèi)之(zhī)。
關鍵詞：老子,道德經
這章是上經第十七章下面的解釋
老子的道與三寶“天下皆謂我道大”，他說，天下人都說我講的“道”很大，包括了中國先民傳統所講的“道”，“似不肖”，好像不大對。“夫唯大”，就因為太大了，大到沒有邊際，摸不著，看不見，“故似不肖”，所以好像不大對。大家笑我們這個“道”不像一個東西，講不出一個道理來，聽了半天，不曉得說些什么。這句話好像講得與佛學一樣，一會兒講有，一會兒講無，東講西講，不曉得講些什么，講得天地都沒有他大。道大、天大、地大、王大，很好聽，吹了半天，究竟這個“道”是什么，也說不出道理來。“故似不肖”。因為形而上的道體太偉大了，超越了精神與物質兩重世界，而人都拿物質世界和自己的心理思想去推測“道”，所以就越想越不像了。
“若肖，久矣其細也夫”，好在這個“道”什么都不像，如果這個“道”像一個東西一樣，也就一點都不偉大了。假使這個“道”可以講得出來，可以讓人看得見，那老早就沒有了，也就不是“道”了。
講了半天，“道”究竟是什么，他還是講不出來。他只好告訴我們是“不肖”，畫不出來，講不出來;可是他還是“肖”，他畫了一個樣子給我們。
“我有三寶”，老子講的“三寶”，后來佛教仿效中國文化，把佛、法、僧也稱為三寶。“三寶”這個名詞是借用老子的，不過借久了就不歸還，直用到如今。老子也不算利息，就讓佛教用了。
老子說“我有三寶”，誰拿到誰就有辦法，能夠把握得住，就可以得到保佑，那就功德無量。“功德無量”這句話最早出在《尚書》，后來佛家借用了，也是久借而不歸;很多地方都是這樣，像劉備借荊州，借來就“持而保之”。
老子的“三寶”是什么?不是佛、法、僧，而是“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。老子告訴我們三件法寶，不管做人做事，創業立功，上至帝王領導了全世界，下至在家里做家長，都離不開這三寶。
第一件寶“曰慈”，對人對事無不仁慈，而且要愛人，處處愛人，處處仁慈，這是第一件寶。
第二件寶“曰儉”，依我看來，每一個人都是非常節儉的，三個人出去吃飯付鈔票時要掏半天，這可不是老子的儉。老子說的儉，是指精神的消耗;言語、行為、時間都要節省，都要簡化，話不要啰唆，要簡單明了。所以一個善于處世的人非常簡單明了，也就是老子的“無為”之道，因為太簡化了，看不出他有所作為。當然有些人簡化到使人搞不清楚，問他對不對?好不好?他也不說一個字。我說：你講話啊!只要他點一個頭代表“對”或“不對”就行了。這像是簡化到無為，連開口都懶得開了。也有些人是這種個性，又過于儉了，也不對。但是，比不簡還是好些。
第三件寶是“不敢為天下先”，這句話的意思并非自甘墮落。比方我有一個朋友，兩夫妻都非常好客，經常賓客滿座，有時我去了，他家已賓客盈門，座無虛席，我不要他招呼，就徑自上樓去，叫傭人煮一小碗面吃了就好。有一次他告訴我，你學佛真學得好，將來不要念佛就會升天成佛!
我請教他什么意思，他說，就憑你到我家來就可以看出來了!你一看到人多就上樓，又不要我招呼，隨便吃一小碗就好了，這種態度，就夠資格成佛了。但是我深深得到一個經驗，做客一定要先到，可不必主人家久等，到了以后，看到人多位子不夠坐，明明餓著肚子，也表示自己吃過了;或推說別的地方還有應酬，謝了主人就走。這兩件功德做到的人，不要念佛一一定往生西方。中國有句諺語：“見官莫在前，做客莫在后”，打官司不要站在前面，做客不要遲到，人家吃完你才去，那多難堪!所以做客寧可先到。做客的時候，應該記住“不敢為天下先”;這句話的反面當然是“為天下先”，也就是說，第一個早到，但不是有好菜先吃，有好酒先喝。
“不敢為天下先”，是否應該為天下后呢?那又不行，所以老子講的還是中庸之道。一件事情，智慧太過，話說得太少，在后面跟著，結果什么也得不到。所以，既“不敢為天下先”，也不可以為天下后，要恰到好處就成功了。
大家經常研究歷史，尤其喜歡講秦漢歷史。最初陳勝、吳廣揭竿而起，為天下先，接著是項羽，都是為天下先。可是為天下先的在歷史上都下去了，不先不后的是漢高祖劉邦成功了，在后面來的又來不及了;就是朱元璋起來也是不先不后從中間來的。所以，不要解釋錯了，認為“不敢為天下先”就應該為天下后，太后就沒有份了，要恰為天下中，恰到好處。不過，這可就難了，所以“運用之妙存乎一心”，原則都講了，我們人生如何去運用去創造，如何去做事，在于個人的智慧。這就是老子說的“三寶”——“曰慈、曰儉，曰不敢為天下先”。
老子自己又在這里解釋“三寶”的道理，第一是“慈”，他說，“慈故能勇”，一個人真具備了仁慈、才能、大仁大勇，具有愛天下人的心，才有犧牲自我的勇氣;真仁慈才有真正的大勇，小仁慈沒有真膽子。當然，他講的“慈”是以天下人為對象的“道”，老子的“道”是天下之大道，不是講“婦人之仁”的小仁小義。
“儉故能廣”，因為能夠簡化，所以發揮起來更為廣大。比如一個人，假使不簡化自己，什么事情都過分的復雜又啰唆，因為精力是有限的，能用的就不廣博了。所以能夠簡化，才能夠廣博。
“不敢為天下先，故能成器長”，因為不想為天下先，凡事開始就有這樣的想法，所以，他能夠成為“器”，成為一切事一切人的領導。正如清朝有名的詩人龔定盦詩中的一句，“但開風氣不為先”。胡適之就經常引用他這一句話作為處世的準則。胡適之也許受龔定盦的影響很大，不過這句話也只是開一個風氣而已，也就是“不敢為天下先”的意思。先者，并不是開始，而是站在人的最前面，這是“為先”的含義。如果能做到“不為天下先”，就能夠成長一切事物，“成其器長”，這是領導哲學最重要的地方。
“今舍慈且勇”，這個“今”字，在時間觀念上，不是現在的今年、今天，是指他當時的時代，指當時這些君主們以及社會風氣現狀。現在一般人沒有真正仁慈的精神，舍棄了慈，只曉得好勇去侵略統治別人。戰國時代，那種戰爭的殘忍暴戾，都是因此而來的。
“舍儉且廣”，自己的心理狀態不但沒道德，也沒有簡化，欲望更是越來越廣越大。
“舍后且先”，把個人的利益放在前面，“死矣!”只有一個“死”字，這個時代就完了，“死矣”是老子對他當時的時代所作的批判。
我們講到老子的“三寶”，也想到現代青年研究佛道、打坐、學禪的，很多都是同樣的道理，心中不能真正發慈悲心，不能真正做到簡化;自己雖然在學佛、研究禪，自己的欲望卻大得很，又想眼通，又想耳通。結果眼通通不了，耳朵也通不了，想打坐入定，結果兩腿麻痹脹痛，連路也走不動了，這就是不能“儉”。
“儉”等于佛家所說的“放下”，就是一切欲望都擺脫、都空掉的道理。不過，老子不談“空”或“無”，他只講“簡化”，因為絕對的“空”以及絕對的“無欲”，一般人是做不到的，所以老子只告訴我們“清心寡欲”。佛家動輒講“無欲”，絕對沒有欲望，那是很難做到的，因為成道也是一個欲望啊!想開悟更是一個大欲望。所以說，老子只能教人“清心寡欲”，“寡欲”也就是“道”的一個修養了。
打勝仗的主帥“夫慈以戰則勝，以守則國，天將救之以慈衛之。”他這句話指出慈悲的重要。我們曉得中國文化的所謂三家，在秦漢以前的三家為儒家、道家、墨家;唐宋以后的三家則為佛、道、儒。不管中國文化如何說，在老子作此書時，佛教尚未傳來中國，佛教是在《老子》這本書問世后數百年才傳入中國的。但遠在老子時代，已先提出慈悲觀念的重要。后來佛家傳入中國，一面與老莊思想，一面與孔孟思想，好像強力膠一樣粘牢在一起了。主要的原因是太多觀念相同，自然就構成了東方文化的“大器”。“慈悲”是佛家最重要的基本，可是，真正開始講的是老子。老子說，唯有真正的慈悲，戰爭才不會打敗仗，都是打勝仗的。
假使我們沒有好好研究軍事哲學，沒有好好研究兵法，對于老子所說的慈悲會打勝仗這句話，一定覺得奇怪。中國人有兩句老話，“慈不將兵，義不掌財”，慈悲的人不可以帶兵，慷慨的人不能掌握財政，因為他的口袋很松，看到有人可憐，就把錢拿去做好事了。
但是，老子為什么卻說“夫慈以戰則勝”呢?這要深入研究軍事哲學了，更要深通兵法，才會曉得兵家這一種思想的崇高偉大與重要。中國的軍事哲學思想，除了老子還有后面的孫子。孫子可說是中國的第一位軍事思想家，世界各國的軍事包括蘇聯的陸軍大學，也都是非研究《孫子兵法》不可。
我們這個國家民族，上有老子、下有孫子，中間有“倪子”，倪子就是兒子，這都是全世界文化研究的題目。
一般學軍事的人，很少提到“慈”，更少提到慈可以打勝仗;可是《孫子兵法》中則提到“仁”。中國文化“慈”與“仁”有時是同義字，只是兩個名詞的變化，由于時代不同，語言文字表達的不同罷了。大丈夫假如沒有仁愛之心，沒有愛天下人之心，不能為大將。至少在帶領自己的部下時，如果沒有仁慈之心，不能視部下如自己的子弟，那是無法打仗的。
中國歷史上的戰爭，都推崇自己的子弟兵，所謂子弟兵，當然不都是自己的子弟，而是自己的部下，都視同自己的子弟一樣。歷史上項羽的八千子弟兵，都是項羽的家鄉人，項羽對部下是仁慈的，只是脾氣太暴躁而已。但是，烏江一戰打敗了，而他的八千子弟沒有一個人投降。由此說明，項羽帶領部下就很了不起了。那時的人口遠比現在的少，而他能擁有八千子弟兵，實在是一個龐大的數字。而且這八千子弟，戰敗沒有一個人投降，確實不是偶然。
又如田橫的五百子弟兵，當領導人戰死，則統統自殺，一個不留。這就說明帶領部下如果不是真仁慈，不是真做到如父母愛兒女一樣的仁愛，是不會有如此結果的。不但作戰帶兵是如此，就是領導一個機構，領導一個工廠、一個公司，對部下也是應該如此。
不過，仁慈并不是如帶娃娃一樣，下雨了趕快把他抱起來，天熱了趕快為他脫衣服。仁慈是真教育，真愛護，對就是對，不對就是不對。所以能“以戰則勝，以守則固”，不作戰處于防御時期時，則是萬眾一心的堅固團結。
中國文化中有一句成語，天心仁愛——天地之心，生生不息。天地的心在哪里?天地無心，看不到一個心臟，也看不到一個思想，天地的心在萬物上面表現出來，它生生不息。萬物的生命靠天地而生，這就是“天心仁愛”，所以，“天將救之，以慈衛之”。一個人真到達了慈悲心充沛于內在時，上天便自然保佑你。這個上天，稱之為上帝也好，菩薩也好，乃至于鬼神也好，都在保衛你，保衛萬物。
