天之象數(shù)則可得而推，如其神用則不可得而測也。
自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者，人也，若時行時止，雖人也，亦天也。
生者性，天也。成者形，地也。日入地中，一交一 精之象。
體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。
凡事為之極，幾十之七則可止矣。蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。
圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。
氣一而已，主之者乾也，神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無死生之間，無方而不測者也。
不知乾，無以知性命之理。
時然後言，乃應(yīng)變而言，言不在我也。（周文建注：代天而言也）仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。
生而成，成而生，易之道也。
氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。（周文建注：即精氣神之謂）
天六地四，天以氣為質(zhì)，而以神為神，地以質(zhì)為質(zhì)，而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈，如禽一獸 之一聲 ，以其類而各能其一，無所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月一交一 之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣！天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。（周文建注：是也，天地之間人為貴，然天地給予人貴而人自賤，有違天理也）
燈之明暗之境，日月之象也。
月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。
心為太極，又曰道為太極。形可分，神不可分。
陰事大半，蓋陽一而陰二也。（周文建注：哦？宇宙中暗物質(zhì)占大半，亦由此乎？）
冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。（周文建注：冬至之后陽長陰消，夏至之后陽消陰長，故有此說）
以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也。不我物則能物物。（周文建注：不以我喜物，不以我悲物，故能發(fā)而中節(jié)，因其出于客觀也，不以我觀物，而以物觀物也）
任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。（周文建注：陰陽不測謂之神，此之謂也）
天之孽，十之一猶可違。人之孽，十之九不可逭。（周文建注：天作孽猶可違，自作孽不可活。人類社會歷史表明，天災(zāi)或可自救，人禍不可自免也）
先天之學(xué)，心也。後天之學(xué)，跡也。出入有無死生者，道也。
神無所在，無所不在，至人與他心通者，以其本於一也。
道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。（周文建注：心神道一，異名而同指也）
身地也，本靜，所以能動者，血氣使之然也。
生生長類，天地成功。別生分類，圣人成能。
以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。
陽主辟而出，陰主翕而入。
日在於水則生，離則死，一交一 與不一交一 之謂也。
陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主於陽，則歸之于一也。
神無方而性有質(zhì)。
發(fā)於性則見於情，發(fā)於情則見於色，以類而應(yīng)也。（周文建注：性情上也，情色下也）
以天地生萬物，則以萬物為萬物。以道生天地，則天地亦萬物也。（周文建注：道本也，天地其次，萬物再次）
人之貴，兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。
凡人之善惡，形于言，發(fā)于行，人始得而知之。但萌諸心，發(fā)于慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。氣變而形化。（周文建注：舉頭三尺有神明，人或可欺，天不可欺）
人之類，備乎萬物之性。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉兇，夫何畏之有？
至理之學(xué)非至誠則不至，物理之學(xué)或有所不通，不可以強通，強通則有我，有我則失理而下入於數(shù)矣。（周文建注：至見之論也！無我則純?nèi)惶炖恚皇в谙热胫姡?/p>
心一而不分，則能應(yīng)萬物，此君子所以虛心而不動也。（周文建注：此佛道儒各家之共見也）圣人利物而無我。明則有日月，幽則有鬼神。夫圣人六經(jīng)，渾然無跡，如天道焉。春秋錄實事，而善惡形于其中矣。
中庸之法，自中者天也，自外者人也。韻法辟翕者律天，清濁者呂地，先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。（-）凡冬聲也。
寂然不動，反本復(fù)靜，坤之時也，感而遂通天下之故，陽動於中，間不容發(fā)，復(fù)之義也。不見動而動，妄也。動乎否之時，是也。見動而動則為無妄，然所以有災(zāi)者，陽微而無應(yīng)也。有應(yīng)而動則為益矣。（周文建注：適時而動，量力而行）
精氣為物，形也。游魂為變，神也。又曰。精氣為物，體也。游魂為變，用也。君子之學(xué)以潤身為本，其治人應(yīng)物，皆馀事也。
（-）割者，才力也。明辨者，智識也。寬洪者，德器也，三者不可闕一。無德者責(zé)人，怨人，易滿，滿則止也。
能循天理動者，造化在我也。學(xué)不通天人，不足謂之學(xué)。人必有德器，然後喜怒皆不妄為，卿相為匹夫，以至學(xué)問高天下，亦若無有也。（周文建注：大道者大隱）
得天理者不獨潤身，亦能潤心，不獨潤心，至于性命亦潤。（周文建注：吾幾近于得道矣，潤身潤心潤性命，有切身之感受也）
歷不能無差，今之學(xué)歷者但知歷法，不知歷理，能布算者落下閎也，能推步者甘公石公也。落下閎但知歷法，揚雄知歷法又知歷理。（周文建注：落下閎，甘公，石公，楊雄，皆人名）
顏子不遷怒不貳過，皆情也，非性也。不至於性命不足謂之好學(xué)。
揚雄作玄，可謂見天地之心者也。（周文建注：玄，指楊雄所作《太玄》）
易無體也。曰，既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。莊周雄辯，數(shù)千年一人而已。如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。
夫易者，圣人長君子消小人之具也。及其長也，辟之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長，一辟一闔，渾渾然無跡，非天下之至神，其孰能與於此？（周文建注：辟于未然闔于未然，猶中醫(yī)治未病之意）
大過本末弱也，必有大德大位然後可救，常分有可過者，有不可過者，大德大位，可過者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無大位，不可過者也，孔孟其人也，不可悶也，其位不勝德耶？大哉位乎！待時用之宅也。
復(fù)次剝，明治生於亂乎？姤次夬，明亂生於治乎？時哉時哉，未有剝而不復(fù)，未有姤而不夬者，防乎其防，邦家其長，子孫其昌，是以圣人貴未然之防，是謂易之大綱。
先天學(xué)，心法也。故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。
所行之路不可不寬，寬則少礙。知易者不必引用講解，始為知易。孟子著書，未嘗及易，其間易道存焉，但人見之者鮮耳。人能用易，是為知易，如孟子可謂善用易者也。
所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用知力則伯也。鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見之矣。若人之耳目 口手足，草木之枝葉花實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰耶？不疾而速，不行而至，任之者誰耶？皆鬼神之情狀也。
易有意象，立意皆所以明象，統(tǒng)下三者。有言象，不擬物，而直言以明事。有像象，擬一物以明意。有數(shù)象，七日八月三年十年之類是也。
易之數(shù)窮天地始終，或曰，天地亦有始終乎？曰。既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。（周文建注：天地果有始終乎？）
易有內(nèi)象，理致是也。有外象，指定一物而不變者是也。
在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽，坤道成陰。
神無方則易無體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非易也。易雖有體,體者象也，假象以見體，而本無體也。（周文建注：嗯！）
事無大小，皆有道在其間，能安分則謂之道，不能安分謂之非道。
正音律數(shù)行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子丑三時則日入於地，而目無所見，此三數(shù)不行者，所以比於三時也。（周文建注：哦？）故生物之數(shù)亦然，非數(shù)之不行也，有數(shù)而不見也。
六虛者，六位也，虛以待變動之事也。六爻六卦，有形則有體，有性則有情。天主用，地主體，圣人主用，百姓主體，故日用而不知。
法始乎伏羲，成於堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。（周文建注：秦朝始用法制治天下，而康節(jié)先生反說法絕于秦，乃康節(jié)先生所指乃河洛之數(shù)，自然法則也，非指秦所用之法家刑律，此法非彼法也）萬事治亂之跡無以逃此矣。
神者，易之主也，所以無方。易者，神之用也，所以無體。
循理則為常，理之外則為異矣。
火以性為主，體次之。水以體為主，性次之。
陽性而陰情，性神而情鬼。（周文建注：哦）
易之首於乾坤，中於坎離，終於水火之一交一 不一交一 （周文建注：指既濟未濟），皆至理也。
太極一也，不動生二，二則神也，神生數(shù)，數(shù)生象，象生器。
太極不動，性也，發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器，器之變，復(fù)歸於神也。
關(guān)鍵詞：皇極經(jīng)世書
