這一講，我們進入《孟子》。

　　講《孟子》，首先就要講“義利之辨”，也就是關于道義和利益關系的爭辯。孔子在《論語》里提出“君子喻于義，小人喻于利”，孟子在繼承孔子思想的同時，更加推崇“義”。搞懂“義利之辨”，就搞懂了孟子的核心思想。

　　這一講，我會分三個部分來講：

　　義利之辨的原理;

　　“義”的修行心法——“不動心”;

　　達成“義”的方法論——“集義而生”。

　　先講義利之辨的原理。

　　《孟子》一開篇講，孟子見梁惠王，王曰：“叟!不遠千里而來，亦將有以利吾國乎?” 梁惠王說，老人家，您不遠千里而來，一定能給我的國家?guī)砝姘?

　　孟子回答說：“王何必說利?我這里只有仁義而已。如果大王說‘怎樣才對我的國家有利’，大夫們也會說‘怎樣才對我的家族有利’，一般的士人老百姓也會說‘怎樣對我自身有利’。這樣一來，上上下下，你想從我這兒取利，我想從你那兒取利，那國家就危險了。

　　“在擁有一萬輛兵車的大國，殺掉國君的，必然是有一千輛兵車的大夫;在擁有一千輛兵車的小國，殺掉國君的，必然是有一百輛兵車的大夫。

　　“一萬輛兵車的國家，那大夫就有一千輛;一千輛兵車的國家，那大夫就有一百輛。這都不算少吧?但如果先利后義，那大夫不把國君的產(chǎn)業(yè)全奪去，他是不會滿足的。

　　“從來沒有仁者遺棄他的父母的，也從來沒有講‘義’的人卻對他的君主怠慢的。大王只講仁義就行了，為什么要講利益呢?”

　　這就是義利之辨。孟子講的道理，其實非常簡單。你琢磨別人的利，你手下的人也琢磨你的利。所以，并不是有AB兩個選擇擺在你面前讓你做選擇題，比如A是取義，B是取利。如果真這么簡單，那大家都要取利了。真正的邏輯是你作為領導者，你的行為將會影響別人的行為，這就是修身、齊家、治國、平天下的道理。

　　如果你行義，你的人也行義，你就擁有一個義的團隊;如果你唯利是圖，你的人也唯利是圖，而他們從外面取利，遠不如在內部取你的利來得方便，那你就會死在自己人手里。

　　你知道歷史上挑戰(zhàn)皇帝的、謀反的權臣最大概率的結局是什么嗎?當然不是造反成功，但也不是被皇帝抓住殺掉，而是被自己人出賣。

　　為什么呢?他謀反是為了奪皇位，跟他的人是為了取得富貴。如果能成功，則雞犬升天;而一旦開局受挫，大家信心不足了，皇帝就開出賞格，擺在除了叛變首謀之外的所有人面前的就有一條路——殺掉他，把人頭獻給皇上，得到的回報和跟他干成功是一樣的，那他就很危險了。因為他們不是一個正義的集體，而是一個利益集團。只要能謀取利益，什么路徑都是一樣的。

　　有句話說：“沒有永恒的敵人，只有永恒的利益。”我要說的是另一句話：“沒有永恒的利益，只有永恒的道義。”

　　為什么呢?你今天這樣做有利，明天就不利了。所以，如果你追逐的是利益，就會變來變去，最后呢，利益總是比你變得快，你總也追不上它。而道義呢，該怎樣就怎樣，只憑著是非善惡的標準去做。義才是永恒不變的。憑著義，就是王陽明說的“我心光明，勇往直前”。

　　關于走利的道路還是走義的道路，儒家的說法是，前者叫被利欲牽引，被牽引嘛，自己是沒有方向的;后者，就是剛才說的“我心光明，勇往直前”，一切該怎么做，都清楚得很。

　　今天的社會也是這樣。如果一個公司老板在公司會議室談到顧客的時候，就像梁惠王那樣，跟大家研究怎么謀利，怎么欺騙顧客，掙他的錢，而不是如何行仁義，讓客戶得到超值的回報，那他的員工也會研究怎么欺騙老板，侵占公司的利益。

　　公司的義是什么呢?就是服務顧客。公司所有人都圍繞著服務顧客，人人都知道自己該干什么。不僅要全心全意為客戶服務，而且人前人后都尊敬客戶。

　　在公司開會討論客戶的項目時，就像客戶老板坐在我們公司會議室一樣，非常尊敬;到客戶公司開會討論，就像在自己公司內部討論一樣，直來直去，沒有差別。這，就是義。

　　而走利的道路的公司呢?對顧客是巧取豪奪，對內是對員工嚴加防范。老板對誰都不信任，越不信任，就越需要親信。而親信也是為利而來，所以也要讓他們相互制衡，每個人都和老板單線聯(lián)系，公司搞得跟諜戰(zhàn)片一樣。

　　我見過義的公司，也見過利的公司。講求義的公司，里面的每個人都像吃了定心丸，目標明確，各司其職;講求利的公司，里面的每個人都人格扭曲，茍且偷生，生不如死。

　　這就是義利之辨的底層邏輯：不是“義”和“利”擺在你面前讓你選，而是你以什么方式行事，就會被人報以什么方式對待。

　　理解了什么義利之辨，接下來講修行義的心法。孟子說了三個字：不動心。這就是說，能夠在利益和利害關系面前堅持原則，絕不動心。

　　比如你和客戶簽訂合同時，對方不斷暗示你要好處，你怎么辦?你一定要堅持自己的底線，絕不行賄。或者，供應商也有有求你的時候，不斷地送錢送物給你，你以怎么辦?也要堅持自己底線，絕對不受賄。這就是我們的原則——義。義者，宜也，就是“該怎么辦，就怎么辦”的意思。

　　所以我們的態(tài)度是一律堅持自己原則底線，絕不改變，沒有任何商量余地，你簽不簽，我們都毫不動心。如果甲方以此為條件，結果失去了簽單的機會，那咱們就接受沒福氣為他服務，放棄他。

　　我真是為這一條原則放棄過很多大家眼里的好機會。在我的心中，我如果因為改變自己原則底去承接業(yè)務，那就枉道事人。

　　所以，“不動心”這三個字太重要了，就是你不會計算利益大小，任你玉皇大帝來，我也不動心。

　　那怎么做到不動心呢?接著說實現(xiàn)“義”的方法論，還是孟子的話，四個字：集義而生。所謂的集義而生，就是像集郵票一樣，搜集那個義，這個義能生長，能生發(fā)。

　　孟子說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”他說他善于養(yǎng)氣，養(yǎng)浩然之氣。這浩然之氣是什么呢?孟子說：“其為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”

　　浩然之氣，必須和道義相配，行事合乎道義，則一身正氣得道義之助，行事勇決，無所疑懼。如果沒有浩然之氣，雖然一時的所作所為未必不是出于道義，但正氣不足，難免有所疑懼，也就不足以有所作為了。

　　浩然之氣是怎么來的呢?是靠集義而生，不能靠義襲而取。

　　集義而生，就是功夫在平時，靠每一件事的積累，而且，沒有例外，沒有選擇性。記住，再說一遍，沒有例外，沒有選擇性，每件事都是同一個原則，你真的要把原則當成自己的生命，任何事都不能動搖。

　　義襲而取是什么呢?“襲”就是臨時的，突發(fā)的。義不能靠突然的良心發(fā)現(xiàn)才去做。有句話說：“一個人干一件好事并不難，難的是一輩子只干好事，不干壞事。”集義而生，就是一輩子只干好事，不干壞事，義襲而取就是鼓起勁干一件大好事。

　　干一兩件大好事沒有什么用，因為孟子說：“行有不慊于心，則餒矣。”只要你干了一件虧心事，你的氣就漏了，泄了，癟了。

　　好了，這就是我今天講的義利之辨。總之，就是堅持義，該怎樣就怎樣，確定自己的原則，然后始終無一例外， 沒有選擇性地堅持，終身一以貫之。這樣，才能有浩然之氣，才能真正有所作為。

關鍵詞：儒家思想