猴哥帶你一起探索中國文化源頭《易經》

　　第一篇、讀《易經》前的思想準備

　　第一講、這樣的認知是學習《易經》的正確方向

　　一、 中國哲學研究的正確方向

　　當八國聯軍打破中國的文化大門之后，中國的文化開始動搖，中國人的人心漸漸低落。自此以后，我們把西方文化抬得很高，這種傷痛對于我們每個人的心理都有后遺癥。這種后遺癥就是崇外媚洋，把自己的文化看得很低，把人家的看得很高。這是我國被八國聯軍侵略所造成的創傷。

　　近百年來我們自我矮化，把西方看得很高，甚至把中國的哲學西方化。其實，中國的哲學和西方的哲學不搭調，完全不同。很多學習西方哲學的中國學者就喜歡用形而上、宇宙論、唯物論、唯心論來框中國哲學，受這些術語的分割，使得中國哲學精氣全消、面目俱非。試看這一百年來，我們中國哲學趨向西方哲學，中國哲學家都在研究西方哲學，但研究西方哲學的這些人沒有一個有很高的成就，使得他們的名字能夠寫在西方哲學史上。

　　至于西方哲學家，有沒有真正了解中國哲學、欣賞中國哲學的呢?幾乎沒有。他們大多把中國哲學當作點心、小吃，并不是非常熱心、非常重視。當然，除了一個人，那就是榮格。榮格對《易經》非常贊嘆，他認為《易經》是東方精神的偉大結晶。榮格對《易經》的喜愛，據澳門城市大學申荷永博士說，尤其到晚年，榮格幾乎每件事情都要問《易經》。當我讀西方哲學史的時候，看到那些歐洲哲學家都自以為是，因為他們定位的體系，你跟他討論時，就要跑到他的體系里面去。尤其是黑格爾(很抱歉，我要批評黑格爾)，

　　他輕視東方心靈，認為東方的心靈是低級的，他們的文化才是絕對的觀念，甚至于把中國哲學排除在哲學之外。這些哲學家們不承認中國哲學，把中國哲學當作宗教。

　　但是，今天西方哲學沒落了，心理學走了，科學不理它了，宗教也離開它了，西方哲學變成了空洞的東西，變成了觀念的游戲。所以，我認為中國哲學要趕快脫離西方哲學的道路，要和西方的心理學，尤其是榮格的心理學結合，因為榮格崇拜我們。我們要拿中國哲學的修養(《易經》也是修養)，來彌補西方心理學的不足，讓西方心理學跟中國的哲學能夠結合，走向世界的舞臺。這是我過去一直主張的一個思想主題，從這個主題也可以看出，我為什么要強調《易經》的誠和謙，就是要這種修養哲學的《易經》能夠借助西方的文化去改變他們。

　　二、 所有學問到最高階段時是可以融會貫通的

　　對我影響很大的有兩位教授。一位是張起鈞教授。他是以研究《老子》著名，但是他自己說，我講道家是騙飯吃，儒家才是我的真正面目。

　　他認為現在很多寫老子的文章毫無價值。為什么呢?很多寫老子的文章百分之八十在討論老子是什么人，《老子》是在哪個時代成書，和老子的思想毫無關系，所以沒有價值。他進一步說，我們現在研究老子，是要了解老子如果生在今天，面對今天的問題他會如何處理;至于老子是什么人，《老子》是哪個年代成書，這根本不是重要的問題，不要把精力都放在無聊的問題和考據的問題上。

　　張起鈞教授的這個觀點很重要。我們研究思想就要了解其對我們人生的意義。可見，老師的一句話、一個指示就可以影響學生。這也就是我為什么不贊成研究《易經》只討論那些通過地下考古發掘的東西，來說明《易經》是什么樣子;真正的研究方向應該是《易經》對我們的未來、對這個世界究竟有什么影響?我的學習研究方向一直秉承這個原則，這是張老師給我的啟發。

　　對我影響很大的第二位教授，是吳經熊老師。吳老師是著名法學家，是民國時期憲法的起草人之一，他在美國的法學院做過教務主任，他的著作《自然法》是學院的教科書，這是他在法律方面的造詣;他又是天主教徒，他翻譯的《新約圣經》，第一句話就是“太初有道”，非常有名，這是他宗教上的貢獻;在他退休之前二十多年對禪宗又產生了興趣，著有《禪學的黃金時代》。大家想想看吳老師所研究的，一個是法律，一個是天主教，一個是佛學，這三者完全不搭調，完全沒有關系;但是，他能把它們湊合在一起。有一次他講禪宗，有學生問他說：“老師，您是天主教徒，現在講禪宗，寫關于禪宗的書，是不是有點叛教啊?”他笑了，說不是，他是為天主教多開一扇門，使信天主教的人可以從禪宗進去，就像六祖慧能一樣替印度佛學多開一道門，變成中國的佛學。

　　吳經熊老師曾經說過，我們現在就像從地上往下挖，在地上有南半球、北半球，每個國家不同、距離很遠，但是當我們挖到地心深處的時候就碰頭了。因為地心只有一個。如果我們研究學問，研究到最高境界，不管是天主教的上帝、佛教的佛，還是儒家的圣人，都是一樣的。這番話大大地啟發了我，說明學問到最高階段時可以融會貫通。吳老師是天主教徒，很虔誠地信仰天主教，堅持去教堂做禮拜，但他也喜歡禪宗，講禪宗也不會和他的天主教信仰沖突。可見，當你的研究做到最高的境界，如找到地心的時候，你就可以貫通。不然，就是南轅北轍。做學問研究到深處，都歸于一、歸于同，這一點很重要。

　　以上就是對我影響頗深的兩位教授，之所以告訴大家，就是希望大家做學問，不要著重在枝節的考據上，而是要面對現實的人生，要能夠貫通所有的學問，要研究深刻，觸及根本。所有學問都是一樣的。

　　三、《易經》是整體生命哲學

　　整體生命哲學是具有非理性主義特征的哲學思潮，以揭示人的生命的性質和意義作為全部哲學研究的出發點，進而推及到人的存在及其全部認識和實踐，尤其是人的情感意志等心理活動，再從人的生命和存在推及人的歷史和文化，以至人與周圍世界(社會和自然)的關系。簡單地 說，就是從生命的揭示推及到對整個世界的揭示。整體生命哲學家都沒有將生命視為物質或精神、感性或理性的實體，而是看成主體對自己存在的體驗、領悟，也就是心 靈的內在沖動、活動和過程。整體生命哲學家強調生命和激情對理性和經驗的超越，因而具有非理性主義傾向，但是卻又沒有完全否定經驗和理性在一定范圍內的作用。

　　我曾經從中國哲學里面去研究整體學。經過我的研究發現，中國的哲學完全是一種整體生命哲學，《易經》《莊子》《老子》都是整體生命哲學。如果用圖形來表示整體學的話。

　　就是等邊三角形，我用等邊的“道、理、用”三個觀點來研究中國哲學(如圖)。我稍微解釋一下。由“道”到“理”，這是中國哲學家體驗天道來建立“理”。朱熹說“繼天立極”(《大學章句·序》), “繼天”，繼承天德;“立極”，立人之極，即人的標準，人的標準就是理，一套仁義道德的理。但是，“理”不是空洞的“理”，還要“用”，把它用出去。理用了之后呢，又必須扣緊“道”，要回到“道”;不然的話，“用”一旦直線發展，就有問題。“理”在中國哲學來講就是理氣、天理。這個理也包括了理論，哲學也好、心理學也好，一切理論都在這一塊。但西方很多哲學家、心理學家研究的理論，不一定能夠繼承天道，他們甚至不談天道，也不知道什么是天道。他們拿到“理”馬上就來用，沒有回到“道”上。像科學一樣，不能回歸到“道”。沒有這個“道”, “用”就一直發展，不知“用”到哪里去了。

　　今天科學的毛病，就是聽任科技的發展，不知道回頭，也無法回頭。一位神學家說，我們今天騎在“老虎”背上下不來，“老虎”就是科學。騎在科學的虎背上下不來了。譬如我們現在用手機，小孩子兩歲就會玩手機，我們能把手機丟掉嗎?丟不掉了。我去飯館時，看到一個小孩子，媽媽不給他手機玩，他就一直哭，直到把手機再給他才止住哭。我們現在、將來可以制造機器人，機器人可以幫助人，減少勞工，機器人是種發明;但是機器人發展到最后，有一天會反過來消滅人類。《易經》里面的坎卦即是明證，坎就是危險，孔子給這個卦注解的一句話非常好：“天險不可升也。”天設的危險不可升，我們不能超越天道。天的最高處，有一道危險的紅線，我們不能越界。我們人要超越這道紅線，就像人要制造人一樣，是很危險的。

　　可見，《易經》是整體生命哲學，就像等邊三角形一樣，從“道”到“理”再到“用”，這是中國的哲學家從體悟的道，轉成理，理也包括了德，然后在人生運用上再回到道，這是一個循環。另外還有一個循環，即道本來在日常生活中，就如《易經·系辭上傳》所講的“百姓日用而不知”，道不曾離開我們，一直在我們的生活里面，只是一般人不知道而已。哲學家從我們的生活里把這個道提出來，變成理或變成理論。無論是老子還是孔子，都要回歸于道。這是我講的道、理、用的兩個循環，在后續的章節中我還要講到它們的轉化。

　　在此，我再稍微提一下第二個循環中的“用”，即“百姓日用而不知”。《孟子·滕文公上》里是說，上古時候曾經有不安葬自己親人的人，他的親人死了，就把尸體扛起來丟到山溝里。后來路過那里，看見狐貍等野獸在撕食尸體，蒼蠅蚊子也聚來叮咬。他的額頭上就冒出了汗，斜著眼而不敢正視。于是這人就返回去拿藤蔓野草和灌木來掩埋尸體，那么，這一蓋，到后來就演變成所謂的墳墓。

　　墳墓的出現，到后來就變成了親人死亡后所實行的禮制，即葬禮。喪葬之禮，在中國的禮制中是最重要的一部分。這個禮是回歸到道的，又是一個循環。這兩個循環，我稱為中國整體生命，這個生命不是個人的生命，而是中國文化的生命。道、理、用，循環在中國歷代文化中，使得中國的文化不斷發展成長。總之，“用”就是我們的日常生活。理就是六十四卦卦辭與三百八十四爻爻辭所體現的觀念，是文王所寫的文字，理要通過道來用，六十四卦、三百八十四爻才產生重要的作用。如果不通過道的話，六十四卦、三百八十四爻就會變成了占卜，變成了后世的預測學，失去了《易經》的精神和生命。

關鍵詞：猴哥帶你探索易經