猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

　　第一篇、讀《易經》前的思想準備

　　第四講、在學習《易經》前需要了解的三個重要問題

　　在我人生過程當中，研究《易經》的一個很大的轉變，是因為我對《易經》的理解有了新的變化，使我對《易經》有了新的期待和認識，也賦予我新的力量。這是一個轉機，也可以說轉為真真實實的人生的運用。在困苦的生活磨煉中，《易經》幫助了我。以前我不敢講《易經》，因為有些字句的解釋常常互相矛盾，這時我才想到用自己的思想和體驗來解釋。所以，我第一次開始講易經。根據我的學習體會，我認為，在學習《易經》前要了解三個重要問題：

　　一、要了解《易經》最基本元素——象、理、數

　　“象”很簡單，就是八卦中的任意兩卦疊在一起，成為六十四卦中的一卦。八卦(乾 、兌 、離 、震 、巽 、坎 、艮 、坤 )中的這兩個卦就是“象”，重卦如乾、坤、屯、蒙……一路下來，都是象。講到“象”，當然離不開“理”，沒有理，講半天象有什么用?理就是卦爻辭。

　　如果《易經》是周文王所寫，那一定有道理在其中，文王則借著卦辭和爻辭去發揮其思想，所以，理就是指《易經》的文字。那么數呢?三百八十四個爻，就是數。后來出現了大衍之數，即用五十根蓍草占出一個卦來，這五十根蓍草占卜的排列就是數，所以，數多半指占卜的數。這使得最原始的《易經》變成了一本占卜的書，由象、理、數構成。在我看來，文王所寫的《易經》，還是偏重于象跟理，數是后來才發展的。

　　數的運用出現在《左傳》中，里面很多占卜的例子就是明證;到了漢代，象數更復雜了，把一年十二個月的節氣都放進去了，形成了漢代的象數之學。漢代的象數之學也是一門學問，但是它離開了《易經》經文，也就是卦爻辭。漢代的很多象數學家借象數來說災異、吉兇的預測，這就變成了另外一種東西。這種學問我們不強調，因為它和算命之類有點相似。

　　我談《易經》，象要講，理更要談，數這一部分也會涉及。關于數這一部分，也許大家都用蓍草占過卦，占出來以后得一個卦，顯示自己問的問題在哪一個爻上，這是一種占卜，在《左傳》和《國語》里常有記載，也就是說在東周初年這種方法已經在用了。我沒有時間去占卜。

　　王弼(226-249)

　　說到理，不得不提及王弼(226-249)。王弼很年輕，他的經驗當然不夠，但他是一個很有才氣的人，是個天才。你看王弼注的《老子》，至今還是不朽的杰作;他注《易經》，把漢《易》撇在一邊，就需要很大的勇氣;至于他的注解，當然不是很完滿，畢竟他是從道家的角度來注解的。在有些人的眼中，王弼的注解未免有點空洞;到了宋明理學家，比如朱熹等，他們是根據自己的經驗，根據自己對儒家的理論理解去注《易經》的，甚至包括《周易折中》也是如此。盡管他們有的說法我們不采取，有的說法存疑，但那是他們智慧的、經驗的結晶。

　　總之，我談《易經》，象和理是主要的部分，至于數的部分，除了三百八十四個爻(每個爻的關系，如二和五、初和四、三和上，這是一種數，也是緣)，其余的，我只是提到而已。

　　二、 要了解《易經》是一種處變學

　　古代的這些經典都是講圣人之治，老子講圣人之治，講了二十多次圣人之治，圣人之治不就是領導學、領導才能嗎?《易經》是帝王之學，不也是領導學、領導才能嗎?孔子給學生上課，也是講學生如何輔佐君主，也是領導學。但是，后來我不用“領導學”這個詞，因為它是非常通俗的詞，大家都想做別人的領導，而有的領導并不合人心。我個人認為，“領導”并不是一個受歡迎的詞，所以我就改為《易經》的處變學。

　　為什么不用“應變學”而稱“處變學”呢?因為應變學大多是外在的反應變化。你怎么反應?就是跟著外在變化走。“處變學”就不同了，講的是你處于變化的環境下如何應付和處理這些變化，這就比“應變學”還要有更深一層的意義。

　　但是，“處變學”是什么意思呢?一卦一卦、一爻一爻去講，很不容易。我想如果有一個主題的話，它一定要有系統;有系統就好辦了，于是我就建構了一個系統。這是以前研究《易經》所沒有的。譬如，一個卦六爻，我把初爻和二爻放在修養方面;三爻和四爻則是由內到外，再往上還有君主，這兩爻講應變，上爻處于物極必反的處境，也是要講應變，所以把三、四、上這三爻放在應變上;五爻是君位，是領導，要做的就是如何處理變化。

　　這樣一來，第一爻、第二爻是修養，第三爻、第四爻、第六爻講應變，第五爻是領袖——處變的主體。這個架構確定之后，就好研究了。我用了老子、孔子和禪宗的思想，這都是有基礎的。要注意，我是把《易經》與儒家、道家、佛家的禪宗結合起來的。當然啦，文王他老人家哪知道有老子、孔子，更不要說禪宗了。但是儒家、道家都是從《易經》發展來的，我們現在從本源再回過頭去研究它，然后再發展出來，這也是一個合理的路子。

　　我引申了很多他們的思想，這是以前研究《易經》者所沒有的。前人研究《易經》都是走考據的路子，即便是王弼講道學、朱熹講理學，他們還是沒有把老子、孔子的話語引證進去。我引證了很多，作為一個易學的發展，同時也提到諸如領導學、管理學、心理學等問題。所以我想表達的是整體學的《易經》處變學。

　　三、要了解應該如何一輩子用《易經》

　　中國近代是充滿變數的時代，很多的人生經驗是現代人所沒有的，那怎樣才能學好《易經》呢?我也沒什么經驗，但是我跟大家討論學術問題時，也了解到現在很多年輕人的看法。可見，經驗是不用求的，每個人有每個人的經驗。要怎么學習《易經》，我們沒有那么多經驗。因為《易經》學了之后，就要用，所以，用《易經》是一輩子的事情。

　　我想跟大家說，不要學一輩子《易經》。有人說他要花一輩子時間來學習《易經》，我不贊成這一點，一輩子糊里糊涂地學，沒有用。有些東西，譬如鉆進象數之學，你就是學個十幾二十年也出不來，沒有用。不要把你的人生放進去，你的人生將來自然有不同的經驗，每個人都有。對每個人來講，用《易經》都有其個人的體驗，不一定說我活得比你們長，經驗就比較多，有時候年輕人反而經驗比我們還多。

　　很多人強調的是《易經》的預測學。我認為《易經》就像一個十字交叉點，縱的方面，從三千年前的周代直到現在還存在;橫的方面，結合了西方的、東方的，盡管政治立場不同，但是可以在一起討論，這是《易經》的幫助。這個交叉點，我說就是心。這個心不是唯心論的心，是觀念，唯物和唯心都是觀念。這個心是真真實實的心，是動的心，有情感的心。有了這個心，大家才可以坐在一起討論。我強調這個心。

　　否則，這樣發展下去，《易經》會變成“義和團”的。《易經》講預測學，《易經》可以了解股票市場的高低，那大家豈不是只要學《易經》就可以了?有些人要開店，有些人要賺錢，就以為學習《易經》就可以賺錢。據說北京有“《易經》一條街”。還有人拿《易經》宣傳自己算命算得很準，妖言惑眾。所以，把《易經》看成天書，可以知道未來的一切，這是“義和團”的做法，真的認為自己可以刀槍不入了，這種做法將來會激起眾多科學家的反對。也就是說，《易經》在民間變得很流行。很多人知道了《易經》，很多人利用了《易經》。

　　在學界研究《易經》的，著重關注《易經》的思想和生命;也有些學者像從地里挖出寶藏來一樣，對《易經》知識方面的、書本方面的、考證方面的內容，有很大的貢獻。《易經》研究在考據方面，不斷有新東西發現。當然，這也有弊端存在，很多人都在研究考古挖掘的《易經》部分，反而忽略了地上的《易經》研究怎樣處理人生問題。現在的《易經》研究，以我個人的實際接觸來看，正在失去生命力，變成一個時髦的裝飾品。

　　在遭遇艱難困苦的情況下，讀《易經》會起作用，它由外在轉為內在。以前讀《易經》時，遇到某個解不通的句子，我現在理解了，這就是《易經》轉到我內心，去幫助我安定自己、解決問題。以前所讀的《易經》都是文字的解釋、句子的解釋。我看那些《易經》注解，都是為了要解釋，想盡辦法去解釋它。這時我放棄了這些字句的解釋，而是轉入內心去找出它的意思來。讀《易經》所產生的力量，可以幫助我解決問題。

　　有的群友聽了我講的《易經》后感到非常的困惑，因為我講的和別的老師所講的不一樣。我發現，把陰陽等知識應用在生活中，別人就搞是不清楚。為了表達清楚何謂陰、何謂陽，讓人容易抓住陰陽的特性，我就用兩個字來表述，讓人容易理解。我在講“陽”的時候，用誠來解釋;講陰的時候，就以謙來解釋。這樣一來，馬上就懂了。“誠、謙”二字，可以理解，但“陰陽”二字就抓不住要領，所以，講《易經》，遇到陽爻，就告訴別人把握誠;遇到陰爻，就告訴國別人把握謙。經由“誠、謙”二字，我把《易經》從外在轉到內在。外在是講陰、陽，很多人研究《易經》，就想借陰陽控制外在，控制他們的命運，從來沒有人想到《易經》是內在的修養，“誠、謙”就是內在所修的二德。我把外在的《易經》轉到內在修養的《易經》，是我講《易經》的一大轉變。這是我特別要強調的，我會在后續的文章里面，以“誠、謙”二字來引領大家學習《易經》的修養學。

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