“眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”

這句話，想必大家都很熟悉，這句詩詞出自宋代大文豪辛棄疾的《青玉案·元夕》。

從字面上，詩人焦急地在千萬人中尋找愛慕的女子，卻左顧右盼不見其蹤影；在詩人感到失望時，突然眼前一亮，在一角殘燈旁惻分明看見了她。

深層含義是可能自己一直在大千世界中苦苦追尋的人或物，實際上已經(jīng)在自己身邊，只是自己一直未曾留意。

今天要分享的這首詩，出自一位修行問道的尼姑，與辛棄疾的這首詩，有異曲同工之妙，詩名叫《悟道詩》：

《悟道詩》

作者：宋代尼姑

盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭云。

歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。

悟道詩，顧名思義就是領(lǐng)悟佛理、領(lǐng)悟道經(jīng)、領(lǐng)悟真理等。

要說悟道詩，最有名的自然要數(shù)唐代高僧、東山法門開創(chuàng)者、禪宗五祖弘忍在決定將衣缽傳給誰時，六祖慧能與北宗禪創(chuàng)始人神秀兩人的悟道詩。

神秀跟隨弘忍學佛多年，主張漸悟：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”

慧能則是主張頓悟：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”

兩人不同的主張，不同的悟道詩，于是兩人推上了不同的道路。

這首《悟道詩》，是一首非常小眾的悟道詩，這首詩之所以小眾，不僅僅是因為作者名字不可考，

而且出處也不是我們常聽說的《全唐詩》《全宋詞》《宋詩選》等書，

而是出自宋代羅大經(jīng)創(chuàng)作的一部文言軼事小說《鶴林玉露》，《鶴林玉露》雖然說是軼事小說，實際上有超過一半的內(nèi)容是評述前代及宋代詩文。

書中記載了這樣一件事，一個已經(jīng)皈依佛門的尼姑趁著春季到來離開寺院去尋找春天的蹤跡，卻一無所獲，當歸途中遇到一棵梅花樹時，

突然意識到春天原來就在自己身邊，有種“道不遠人，人之為道而遠人”，“道在邇而求諸遠，事在易而求之難”之感，尼姑一下就頓悟了，于是寫下一首《悟道詩》。

尼姑的這首悟道詩不像神秀、慧能那般單純說理，其中帶著一些少女的調(diào)皮與生動，不管從悟道還是尋春來看，都是一篇佳作。

詩的大意是：費盡了時光尋找盎然的春意，卻見不到春的蹤跡；腳下的芒鞋已踏遍了籠罩在山頭的白云。重返家園，將梅花拿在手指間輕轉(zhuǎn)。偶然一嗅，哎！禁不住暗笑自己——就在這眼前的枝頭上，春意正熱鬧十分。

世人通過參訪禪門宗師，歷盡千辛萬苦，終于消解了心靈的沖突，回到了精神的故鄉(xiāng)。

等他們一旦歸鄉(xiāng)，才發(fā)現(xiàn)原來自己所苦苦尋覓的，其實本身早已具備。歸鄉(xiāng)后的生活，山只是山，水只是水。

整日穿著芒鞋在隴頭上到處尋覓，勞心費力，然而卻找不到理想中的春色；無可奈何地回來，隨手拿起一枝梅花，含笑聞著花香，就在這個時候，發(fā)現(xiàn)眼前早已是春意盎然。

這首禪詩，沒有直接下禪語、說禪理，而是不落言筌，繞路說禪，以鮮明的形象闡發(fā)深刻的人生哲理。

道不遠人，自性即佛，與其苦苦外覓，不如反求內(nèi)心，也許就在剎那間大徹大悟。

短短4句28字，通過外內(nèi)、漸頓的強烈對比，道出了悟道的全過程，真切生動，使所有求道者讀起來都覺得“于我心有戚戚焉”，不能不為之頷首印可。

第一二句“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭云”的“盡日”是尋覓的時間之長，“踏遍”是尋覓的空間之廣。

如果把這個“春”理解為所要追求的“道”，那么這種追求可謂無時不在，無處不往。對于“道”的追求，在常人看來也就是對于理想境界的追求，這中間的執(zhí)著與無悔讓人聯(lián)想到屈原“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索”，“亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔”的殉道精神。

道既屬于不可觸摸的心靈世界，也體現(xiàn)在現(xiàn)實世界的一切色相之中。

南朝陸機的《贈范曄詩》：“折花逢驛使，寄與隴頭人。江南無所有，聊贈一枝春。”

這大約就是把“隴頭”作為尋覓地點的原因了，因為欣喜發(fā)現(xiàn)的恰是隴頭的梅花。那又為什么把梅花當作盎然春意的代表呢？

“梅花香自苦寒來”，莫非要從這嗅到的香氣中感悟出道的高尚和得道的不易？苦苦追求，勤苦不懈，但是卻仍舊陷在常人的境界之中，不是無心或者不屑去找，而是怎么找也找不到，這便是痛苦產(chǎn)生的根源。

外求不得，于是反思內(nèi)省。為什么是在“歸來”后才發(fā)現(xiàn)了枝頭的春色而不是出門之前就發(fā)現(xiàn)了呢？

轉(zhuǎn)了一大圈，不是回到原地，而是回歸心靈，發(fā)現(xiàn)自己迷失的本性，原來真如大全、慧海寶藏不是遠在天邊，而是就在自己內(nèi)心深處。

第三四句“歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分”的“笑拈”，表現(xiàn)出一種真切的體會，是由衷的喜悅。

“嗅”字更是生動，對于“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”的梅花，不僅發(fā)現(xiàn)了其繁盛的花枝，更是體會到其沁人心脾的香氣。梅花如此，春色如此，道亦如此。

王國維在《人間詞話》中有這樣一段為人們所熟知的精妙言語：“古今之成大事業(yè)、大學問者，必經(jīng)過三種之境界：‘昨夜西風凋碧樹。獨上高樓，望盡天涯路’，此第一境也。

‘衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴’，此第二境也。‘眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處’，此第三境也。”只有經(jīng)過了第一境、第二境，才順理成章到達第三境。

西方人說“上帝在你心中”；中國的孔老夫子曾經(jīng)說過“道不遠人”；孟子也說“道在邇而求諸遠”。自己才是靈魂的主宰，越是外求離正路越遠。

用手指月，要看的是月亮，而不是手指，手指是路徑，月亮也不是最終的目標。月亮象征清凈心，清凈心不是天上的月亮，而是我們心中的智慧之光。

世人求法往往求諸于心外，在六塵――色、聲、香、味、觸、法中，迷失了真正的自我。

人們只顧著眼睛追求好看的顏色，耳朵貪圖聽美妙的聲音，鼻子親近芳香之氣，舌頭品嘗美味之食，身體難離纏綿的感覺，心中執(zhí)著于生死分別。

我們每個人都在凡塵俗世中追求著屬于自己的一方凈土，但始終都找不到長久的永恒的幸福。

春天是自身生命的勃勃生機，并不是向外就能找到的。

外界的春意只是你所看到，所感覺到的，但真正的生命的春天，卻在于自身的體會和醒悟。

我們無論是否意識到，其實自己一直都在追求著一種精神的極致，卻總是失之交臂而茫然無所得。只有在偶然回首之間，才看到窗前綠意滿枝。

人的佛性只是偶然地顯露，剎那間若有所悟，隨即悄然，仿佛它從來都沒有來過。

正如六祖慧能的《壇經(jīng)》云：“若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求真外覓佛，去覓總是大癡人”。

神照本如的：“處處逢歸路，頭頭達故鄉(xiāng)。本來現(xiàn)成事，何必待思量？”

《竹窗隨筆》載某古德詩：“趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。及至歸來無一事，始知虛費草鞋錢。”

《五燈會元》卷二載慧思、慧海語錄：“道源不遠，性海非遙。但向己求，莫從他覓。覓即不得，得亦不真。”

志勤禪師在悟道后，開始接眾。一次，一個學僧問他：“怎樣才能出離生老病死？”志勤回答：“青山元不動，浮云任去來！”

只要自性不動，那么聽憑你煩惱縈繞，我便猶如浮云自來自去，自心則一無掛礙。

是啊！“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有座靈山塔，莫向靈山塔外修。”

全詩描述主人公雖歷經(jīng)千辛萬苦，尋春而不得，最后卻又偶然得到的經(jīng)過，借以說明悟道的經(jīng)歷。

作者描繪這一尋春的過程，意在說明這樣一個道理：自然妙道，原在人心之上，只是人們沒有發(fā)現(xiàn)罷了，所以，一切向外的努力都是枉然。

越是執(zhí)著不放，就越發(fā)南轅北轍。要善于變換思維角度，這樣才能體悟到其中的禪機妙理。

這不，天空沒有留下翅膀的痕跡，鳥兒卻已掠過。這種偶然的頓悟很多時候只存在于內(nèi)心深處，在心弦撥動的剎那，原來有些東西依然美好如初。

我們不常自知，以至于無數(shù)次錯失了枝頭上那盎然的春色，錯失了心中時常洋溢的幸福。靜下心，品味梅花的芬芳，享受盎然的春意。在每一天日常的生活中，我們細細品嘗生命的滋味，讓曾經(jīng)錯失的無數(shù)美麗在眼前驚喜地綻放。

整首詩雖然是一首悟道詩，卻沒有悟道詩那種索然無味、枯燥的感覺，一個“嗅”字將整首詩都顯得生動起來，更是將尼姑的形象具體化：她不是一個常伴青燈、刻板、不食人間煙火的尼姑，她是一個心中有花、活潑、自在又有生活情趣的少女。

一首悟道詩寫得如此富有感情，實在難能可貴，能得以千古流傳，幸哉！

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