子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”

關鍵詞：論語,里仁第四

　　孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。”

　　這一章文句簡單，可是義理豐富。『人之過也』這個人，就是講一般的人。這個過，過失，一般人都會犯過失。過失怎么來的?這里講的『各于其黨』。黨有兩個說法，一個是做黨類，做類別這意思來講;第二個做朋黨這個意思講。

　　首先我們來看第一個意思，孔安國批注里面講的，「黨，黨類」，他把它當黨類來講。「小人不能為君子之行，非小人之過，當恕而勿責之。觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。」這是講到這一層意思，講得也很好。孔安國的批注，注《論語》，孔安國漢朝人。到了南北朝時代，皇侃又給孔安國的批注做了一個疏，把這個話解釋得更清楚。皇侃解說，人的過失各有其類，「各于其黨」就是各有其類，不能一概而論。譬如說農夫，他耕田的，他屬于耕田這類人。那他不懂耕田，他是過失，這個要批評，他得學耕田。如果農夫他不懂得寫文書，當然你也可以說這是過失，可是這個過失不屬于他這類工作，不能夠就求全責備。

　　所以觀人之過要隨類而責，你責備人你看他是不是這類人。他如果不守本分，沒有把自己本職工作做好，這個可以責備。可是如果這不是他本分，他沒學過，那他犯了過失你就不能夠求全責備，應該原諒，這屬于仁人之心。所以說『觀過，斯知仁矣』。「觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。」這是講我們觀察一個人過失，要看看他屬于什么類。如果一個人屬于是天資高的賢人賢才，我們可以要求高一些。如果這個人天資比較低，比較愚笨，那我們對他要求不能太高。太高不僅不能讓他進步，只會讓他生煩惱。就好像你責備一個農夫不懂得寫文書，或者責備一個讀書人不懂得耕田，這都是沒有讓賢愚各得其所，沒有按類而責。這個心，求全責備的心就不仁。所以我們看過失，就反觀我們看過失的心。我看別人的過失，是不是出于仁心，那你就知道了。實在講，現在人過失太多，不僅說做事方面的過失，連做人都不會做。做人最起碼得講究道德，孝悌忠信、禮義廉恥。人要講究道義、恩義、情義，現在人確實很少能做得到。那我們觀察到這樣的一個情況，要不要求全責備?也不可以。為什么?因為現在人沒有接受過教育。他從小就沒人教他，他就不知道怎么做人，當然他長大了也就做出不仁不義的事，這個你也不能怪他。就像佛門里面的《無量壽經》里講的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。他為什么做出這種事情來?他父母沒教，父母都不知道。父母為什么不知道?他的祖父母也不知道。現在中華傳統文化已經斷層有四五代了，現在人他不懂倫理道德，不知因果，你怎么能怪他?所以我們對現代人只能夠寬恕，這是仁心。

　　我們對過失，「觀過」，觀察得清清楚楚，但是絕不能求全責備。要怎么辦?自己做好樣子，自己帶個好頭，然后我們自己教，希望慢慢把人心轉過來，回歸到倫理道德上，歸仁。這是仁心。又譬如說父母教兒女，許多父母抱怨兒女現在很難教，這《弟子規》光會背，但是做不到。那能責怪兒女嗎?首先應該我們自責，我們自己做到沒有?如果我們自己都沒做到，那你責備兒女做到，怎么可能?這叫求全責備。實在講，兒女都是學父母的，父母做到了，兒女自然做到。父母沒做到，你怎么教他，他都不肯去做。他不服你，「你都不做，為什么要我做?」所以君子、仁人都懂得，「行有不得，反求諸己」，反觀內省。我們學《論語》，《論語》里面講的都是孔子的心法，圣人的境界。我們看《論語》這些言辭，光讀懂不行，要去做，做給眾人看。用自己的身教感化世人，這才是仁人。這是第一層意思，剛才講的「黨」是作黨類來講。

　　第二個意思，這個「黨」是做朋黨的意思講，也講得很好。因為《論語》里面，后面「述而篇」里面出現了「吾聞君子不黨，君子亦黨乎」，這個黨是作朋黨的意思講，這里用朋黨這意思也講得通。什么叫朋黨?《程氏集釋》里頭，程樹德先生他對《論語》有一個批注，批注得很厚的，也是集古今之《論語》批注大成。他講到，這個黨就是「有所親比謂之黨」。親比就是有私情、有偏私，這結黨了。用這個意思來講，說「人之過也，各于其黨」。意思就說，人為什么會犯過?就是因為有偏私，有私情，有自私自利，所以就造出以私害公這些事情。這是過失的來源。

　　換句話講，只要有私心，人難免會有過錯。如果沒有私心，只存公心，那絕對不會犯過失。他事情做得不圓滿，甚至我們講是做錯了，錯了也是對。為什么?他的發心是對的，為公。如果人有私心，他把事情做得好像對別人有好處，做對了，對了也是錯，因為他出發點就錯了。實在講，對也是對在一時，對小范圍來講是對，從長遠來看，從大范圍來看，還是錯。所以圣人看事情他看流弊，看影響的范圍，不是看在一時，所以總要把私心放下。

　　《朱子集注》當中，南宋朱熹朱夫子他《集注》里面，也提了更具體的意思。他把這個黨也當作黨類來講，講得很具體。他引用程子的話來講，「程子曰：『人之過也，各于其類。君子常失于厚，小人常失于薄;君子過于愛，小人過于忍』。尹氏曰：『于此觀之，則人之仁不仁可知矣』。」程子是朱子的私淑老師，他引程子的話也代表自己的意思。程子講的，「人之過也」，人犯過各有其類，類別不同，這里分為君子和小人兩類。君子他過失常常是因為太厚道，所以有過失。小人過失相反，因為刻薄產生過失。我們也常常看到，確實有這兩類人。譬如說有一個人很厚道、很老實，很想幫助人。可是在這個時局因緣當中，他可能沒有看清楚。他想幫助人的時候，譬如說，說的話說多了，可能說出一些不應該說的話，他自己不知覺，他不是故意。或者是想幫助人，做的分寸沒有拿捏好，所以導致事情不圓滿，這事當然有過失，可是這個過失出自于厚道的存心，這是君子之類。那小人反過來，小人自私自利、刻薄，所以他犯的過失更重。即使是他在與人交往當中很圓滑，沒有得罪人，但是這種小人出發點有自私自利的心，已經錯了。這就是《論語》里面提到的「鄉原」，好像很圓滑，都沒得罪人，人們都跟他關系很好，可是他不能夠扶正一鄉的正氣，還是因為有自私的考慮。

　　這就后面講到的「君子過于愛，小人過于忍」。君子愛人，愛人、幫助人可能過分了，造成過失。或者分寸沒掌握好，但是出發點是對的。小人過失，為自己考慮，見到不平、不正義的事情，也不能夠挺身而出匡扶正義，這是屬于忍，冷漠、沒有愛心。寧愿有君子的這種過失，也不能有小人的過失。君子的過失容易改，他不斷的積累人生社會的經驗，他就不會犯過失。小人存心壞，這個很難改，必須要他自己回頭，自己生慚愧心、生懺悔心，改他的心才能改得過來。所以尹氏，這是程頤的弟子尹彥明，宋儒。他講到，「于此觀之」，從這兩類，君子和小人他們的過失來看，就知道仁和不仁，就知道誰是君子、誰是小人。

　　蕅益大師在批注里面講的，「此法眼也，亦慈心也。世人但于仁中求過耳，孰肯于過中求仁哉」。蕅益大師講，君子心存仁愛，所以他有慈心，他也有法眼，他也能夠觀察人。觀察人，他的過失是因為過于愛還是過于忍，是過于薄還是過于厚，他能鑒別君子小人。夫子這句話味道很濃，教我們「觀過，斯知仁矣」。世人一般只是從「仁中求過」，一個仁人難免在社會上遭受人家的批評指責，為什么?因為他跟別人不同類。別人都不仁，他很仁，所以世人在他身上找毛病，吹毛求疵。孔子這里教我們「于過中求仁」，從一個人過失當中你去體會，體會他這個心是不是仁。這就是慈悲，這是具法眼。

　　像我們恩師在講課當中提到這么一個例子說，過去清末民初這一段時期當中，有一位法師為人非常厚道老實，而且比較笨。在寺院里面做香燈，常常被人捉弄。有一次，其它的法師跟他講，說你天天搞香燈蠟燭，現在都潮濕了，拿出去曬曬。他聽了之后他也不懷疑，拿出曬就曬，他就把蠟燭白天拿出去曬。曬到傍晚，蠟燭都化掉，結果晚上做晚課的時候沒有蠟燭點，大家都笑話他。結果維那師把這個事報告給老和尚，住持老和尚。老和尚知道之后，把這個曬蠟燭的法師叫來，跟他講，說「你也不要做香燈了，你就來我這里，每天你要拜三千拜，拜佛。什么都不要做，就拜佛。」結果這個曬蠟燭的法師很老實聽話，就每天三千拜。拜了幾年，忽然有一天開悟了，大徹大悟，智慧頓開，能夠隨口說出詩、偈子，后來講經說法。這是什么?老和尚具慧眼、具慈心，他能從人的過失當中求仁。他這個過失不是他自己意愿的，他是太老實，失于厚道，沒有這個智慧。但是他有一片仁心，這個人老實，他絕對沒有私心雜念，所以叫他來拜佛。最后拜了開悟，他成就了。那些笑話他的人都沒有成就，他能成就。

　　那如何能夠從過中求仁?這也是一個學問。蕅益大師下面給我們講的，「然惟過，可以觀仁。小人有過，則必文之。仁人有過，必不自掩。故也。」他講，一個人犯過失，可以從中看出他是不是仁人，看他的存心。怎么看?如果是小人有過失，他一定會自己掩飾自己。「文之」就是文過飾非，他不能勇于承認錯誤，他會掩飾，用種種借口理由來解釋，沒有改過的誠意。仁人有過失，他絕對不會自己掩飾自己，他勇于承認錯誤，勇于改過自新，下次不會犯，正如顏回不貳過。就從這里就能看到小人還是仁人，這就是法眼。所以你看，孔子這每一句話里頭具有很深的學問、智慧，這《論語》很有味道。我們講得也比較細，一起來學習，相信不知不覺，正如古人講的，就能變化氣質，就能夠慢慢做君子、做仁人。

　　【評析】

　　孔子認為，人之所以犯錯誤，從根本上講是他沒有仁德。有仁德的人往往會避免錯誤，沒有仁德的人就無法避免錯誤，所以從這一點上，沒有仁德的人所犯錯誤的性質是相似的。這從另一角度講了加強道德修養的重要性。