子曰：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”

關鍵詞：論語,子罕第九

　　孔子說：“聰明人不會迷惑，有仁德的人不會憂愁，勇敢的人不會畏懼。”

　　這里講到的是「三達德」，達就是通達，圣人的德行通達了。「知、仁、勇」，在《中庸》里面說，是「天下之達德也」。這里講的『知者不惑』，這個「知」是通假字，通智慧的那個智，「知者」就是有智慧的人，有智慧，什么事都能明白，看得清清楚楚，他不會迷惑。普通的人不是智者，叫迷者、惑者。他為什么會迷惑?原因是在于他有患得患失的心，有這個患得患失的妄念，往往他自己就迷惑了自己。當我們把自私自利、把得失放下了，我們就會有「知者不惑」，智慧就能生起來。為什么?智慧本有，你看問題自然能看得清楚，那不是你學來的，也不是人教你的，是你自性中本有的德能流露出來。你只要把自私自利放下，把你的執著放下，你就會有智慧。放下的愈多，智慧就愈高。你放下了執著，你就有阿羅漢的智慧;放下了分別，你就有菩薩的智慧;如果把起心動念都放下了，那你跟佛的智慧沒有兩樣，你就是佛。這個智慧是本性中具足，本覺本有。

　　『仁者不憂』，仁者他心只想著眾生，他是個公心，沒有私心，視一切眾生跟自己一體，所以他起心動念就為眾生著想，所以他所做的事情都是利益眾生，這是仁者。仁者就不會有憂慮，他自己都放下了，他只想著眾生，他有什么好憂慮?絕不會為自己的名聞利養、得失、享受而憂慮，也不會憂慮自己前程，將來我要怎么樣、我會怎么樣，沒有這個憂慮。他「我」都沒有了，還有「我怎么樣」?不僅不會為自己憂慮，說老實話，他也不會去為做好事、做利益眾生的事而憂慮。有的人也會問我，我想做這個好事，但是現在種種因緣好像又不成熟，該怎么辦?我說你這個就不用憂慮，因緣成熟了，你就去做;不成熟，就不做。成熟是什么?眾生他福報現前，因緣會推動著你去做，你只要有這個愿心就行了，「我要幫助眾生」，那等著因緣來找我。有因緣，那我一定全心全力把它做好;沒有因緣，我絕不攀緣。所以，連做事做不做得成功，也都不憂慮，為別人的事也都不憂慮，那就不憂了，心永遠是樂觀的，處在法喜當中。

　　『勇者不懼』，勇是勇敢的人，他辦事就不怕困難，毫無畏懼。我們講「見義勇為」，義是什么?應該做的。凡是應該做的，我們就去做，也不管會不會做得成功，所謂「但行好事，不問前程」，「但問耕耘，不問收獲」。像孔老夫子在那個亂世當中推動周公之治、周公之道，別人說你肯定做不成，做不成也做，知其不可為而為之，這是大勇者，甚至冒著生命的危險，也絕不放棄，這是真正的見義勇為。

　　我們現在看到這世間最缺乏的是倫理道德因果的教育、圣賢的教育，我們就得見義勇為，自己什么都可以放下，要發心幫助這個世間。在教育上，一個我們要大面積的希望推廣傳統文化教育，讓大家都能夠明道德、知因果，這可以消災免難，這是解決災難之根本方法。災難，人心所感的，用教育轉化人心，這就化解災難了。什么災難都是，天災也好，人禍也好，都可以用教育轉化人心來化解。除了我們要不遺余力的推動全民的教育之外，還要重視培養后人，教育需要一代一代傳下去。我們的恩師今年八十四了，高齡!他常常說，「不孝有三，無后為大」，圣賢教育不能斷在我們手上，一定要往下傳。

　　在前年，我在香港遇到了江逸子老師，他來香港看望我們恩師，他們是師兄弟，江逸子比我們恩師要小。江老師見到了我非常愛護，他是我長輩，見到我之后，跟我講第一句話就說，你現在就要著手培養傳人。我當時聽了很納悶、很愕然，江老師怎么會對我說這個話?我現在只是個學生，我自己還沒成就，就想到培養傳人，這好像太遙遠了?可是老人家這個話，確實把我從沒有想過的問題提起來了。這讓我想到一句古話，叫「十年樹木，百年樹人」，培養真正繼承人，可不是三、五年可以成就的，它是需要三十年、五十年。我現在今年三十七，真的現在就應該著手，培養三十年我就六十七了，都奔七十了，人生七十古來稀，自己還能不能活過七十，不得而知。

　　這個事情如果有人做，那我們應該全心全力幫助他;沒人做，我們也希望提醒，因為我自己現在人單力薄，做不來，只能希望真正發大心、大德長者他們來做，培養后代。從什么時候開始培養?最好愈小愈好，四、五歲的，五、六歲的，六、七歲的，這就是最好的年齡。培養個三十年，等到他們像我這個年齡，他們的境界比我要高出很多。我們不希望說自己當什么精神的領袖、教育的泰斗，這個我們不敢想，我們希望下一代人有這樣的人才。我們只是做一個墊腳石，為下一代人做個鋪墊，使到圣賢教育從我們恩師那一代，恩師是比我大四十六歲。我現在是三十七，我現在能夠培養一個小孩，等到他也長到三十七了，我也到我們恩師那個年齡了。所以我們講護法，真正的護法，首先第一個，護持下一代，要有后人，不孝有三，無后為大。如果說圣賢教育斷在我們手上，那真正是太對不起恩師，太對不起老祖宗!希望有識之士，我們要想到這一點。我現在沒有結婚，沒有兒女，倘若我結婚了，那我的兒女也是差不多六、七歲的年紀，希望你們有跟我年齡相仿的、有兒女的，就要著手準備。假如從這么早就開始，完全用圣賢教育的理念培養孩子，這培養出來那肯定是大師級人物。

　　我們看看密宗對活佛是怎么培養的?恩師跟我們講經里面講過，他曾經問過章嘉大師，說活佛轉世是不是真的?章嘉大師告訴他，有的是真的，有的不一定可靠，不過說，如果真正把一個孩子，不管他是不是真的活佛轉世，這個孩子放到這么好的一個環境里面教，遠離污染，隔絕世緣，在最好的老師教導下，帶著他成長，讓他把這些經典背得滾瓜爛熟，教導他，跟他講解，身教、言教帶動他，他將來也是成為活佛。活佛是教出來的，為什么?人人本性是佛。如果說活佛，每個人都可以做活佛的，本來是佛，看你怎么教?你要用教佛的那個教育來教他，那肯定成佛;你教他成凡夫，就成凡夫，完全是教育塑造一個人。

　　所以講到見義勇為，現在可以說最迫切的一個就是推動全民教育，這是橫向的;還有一個豎向的，培養傳人。兩者比起來，我感覺到培養傳人更重要，無后為大，培養后代是更大的使命，而且需要更大的耐心，這個功德也是第一大。只要正法能夠不斷，眾生他就有福。正法是世間的明燈，苦海的明燈，正法一定要有人來弘揚，「人能弘道，非道弘人」。正法不是說在經典里面，經典人未必讀得懂，未必愿意讀，讀懂了未必能做得到，需要有一個真正的圣賢來帶動。假如這世間出十個像孔子一樣的人，像釋迦牟尼佛這樣的人，這真是，不要說和諧世界了，簡直就可以成為極樂世界了。有這些佛菩薩在世間來教導眾生，那是眾生之大幸。

　　我們來看蕅益大師的批注，「卓吾曰：使人自考」。這四個字又給我們消歸自性了。智、仁、勇三達德，我們首先要求自己，要求自己做到。自考就是自己反省、自己檢查、自己落實，不能想著，我推廣圣賢教育，我先教別人，先教小孩子。自己沒做到，根本不會有教育的效果。你教人家智仁勇，首先你自己做到智仁勇。所以圣賢教育首先是要求自己的，自己做到了，就有榜樣的力量，你是帶動人做到，不是靠把嘴去教人，命令人做到，不是的。人家即使是被你命令了，你有這個權、有這個勢，他是口服心不服，「勢服人，心不然」。你得自己做到，你說也行，不說也行，都有同樣的教育效果。

　　下面引「方外史曰」，方外史也是蕅益大師同時代的人，比蕅益大師稍微早一點，他說，「三個者字，只是一人，不是三個人也」。智者、仁者、勇者這三個者，這里講得很好，不是三個人，是一個人。一個人同時具備智仁勇三達德，所以同時就具備了不惑、不憂、不懼這三種德行。我們讀《論語》，這里面有時候我們讀了以為是三個人，就會搞混淆。像前面我們也講過「仁者樂山，智者樂水」，仁者喜歡山，山是很莊嚴，很定;智者樂水，水是很活潑。這個仁者、智者不是兩個人，是一個人，這是蕅益大師都給我們把這意思說透了。所以你做到了智者，你自然也是仁者、也是勇者。你有仁，你心地仁愛慈悲，你自然就能夠有智慧，自然就大勇無畏。慈悲的人是勇敢的人，他是無我的人，所以他勇敢。所以這三即是一，一即是三，全是自性中本具的性德，只要你恢復自性，這些統統具足。

　　【評析】

　　在儒家傳統道德中，智、仁、勇是重要的三個范疇。《禮記·中庸》說：“知、仁、勇，三者天下之達德也。”孔子希望自己的學生能具備這三德，成為真正的君子。