子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”

　　子曰：“弟子(1)入(2)則孝，出(3)則弟，謹(4)而信，汎(5)愛眾，而親仁(6)，行有余力(7)，則以學文(8)。”

關鍵詞：論語,學而第一

　　孔子說：“弟子們在父母跟前，就孝順父母;出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習文獻知識。”

　　這一章大概我們都是非常非常的熟悉，它就是我們常念的《弟子規》的總綱領。一部《弟子規》就是以《論語》這一句話來貫穿下來，是清朝李毓秀學者，根據這一句孔子的話編寫出來的，教導童蒙，教導弟子，如何修身立德，成就學業道業。這里說的弟子，一般人只覺得這是對童蒙講的、小孩講的，其實不然。小孩固然從小就要學習，《弟子規》是清朝以來的童蒙教材，家家戶戶都要念。現在我們這個《弟子規》，看到《弟子規》已經普及到全社會，很多家庭都用《弟子規》來做為孩子的教材。可是要知道，弟子在這里是廣義的，不只是對童蒙。孔子說的弟子是圣賢弟子，具體而言孔門弟子。孔老夫子他講這句話，我們可以想象出來，是要求那些弟子們，你們要來這里學習，你們首先要做到這個標準，你要做不到這個標準，你就不能是弟子了。所以這是學圣學賢的根基，我們不可以忽略。

　　《弟子規》根據這里講到的七科，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，七科，來進行演繹，寫出一百一十三樁事，三百六十句，一千零八十個字，寫得非常全面。要學習四書，四書是大學的課程，入學的標準在哪?在《弟子規》。《弟子規》我們要都做到了，四書才能夠入得進去，四書是教我們成就圣賢之道。所以《弟子規》是四書的具體落實，是行門。這里講到的七樁事，詳細的解說我們可以去學習《弟子規》。《弟子規》過去蔡禮旭老師有詳細的講解，我也曾經講過兩個版本，都可以拿來參考。這里簡單的給大家做一個介紹。

　　第一樁事情是『入則孝』。這是講在家里，「入」是指在家里，必須孝養父母。孝養父母里頭，包括孝養父母之身，孝養父母之心，孝養父母之志。能夠為父母做飯洗衣服，在物質生活上供養自己的父母，這是養父母之身，必須要盡心竭力。養父母之心是讓父母生歡喜，讓父母心安。養身和養心比起來，養心更為重要。《孝經》里講到，「居則致其敬，養則致其樂」。對父母要恭敬，使父母快樂，這才是真正的孝養。另外養父母之志，父母的希望，父母的志向，對兒女的期許，我們都要努力的去實現，這是盡孝。到最后自己要成圣成賢，真的是光耀門楣，這是大孝。

　　『出則弟』，「弟」是對兄長而言。廣義的來說，對一切的長輩、年長者，都要恭敬，對年幼者都要友愛。這個「出」，有的說是出外，出外求學，或者做事要行悌道。悌是什么?敬順，敬重尊長，順從長輩，這也是孝心的延伸。入則孝，出則弟，還有一個說法，這個入是講內心，內心里有孝道，能夠孝敬父母，表現在外面就是敬順，出就是表現在外。所以孝悌是一樁事情。以這個孝悌的心行對一切人，那就是愛人，這就是夫子講的仁;對一切事，就是這里講到的，前面一章說到的敬事;對一切物，就是愛物，都是從孝敬心里產生的。孟子所說，「親親而仁民，仁民而愛物」，都是一個孝心延伸。成圣成賢不外乎是將孝悌做到了極處，所以孟子講「堯舜之道，孝悌而已矣」。這正說明把孝悌做到圓滿就是成圣人。

　　第三樁事『謹』，是行為謹慎。《弟子規》里面，「謹」這章篇幅很長。表面上看，都是從小事教導我們。譬如說「緩揭簾，勿有聲」，又譬如說「寬轉彎，勿觸棱」，又譬如說「執虛器，如執盈」，這些都是生活小事。但是要知道，小事當中可以培養大德。小孩就要從小事里頭養成謹慎的這種態度、這種習慣，然后他臨大事自然就能謹慎。三國時代諸葛亮，后人稱「諸葛一生唯謹慎」。諸葛亮有這樣的成就，輔佐劉備立蜀國而三分天下，他的成功之處就是恭謹，沒有失誤的地方。這種德行都是從小事中培養，所以我們怎么能忽略小事!

　　『信』是講言而有信，「凡出言，信為先;詐與妄，奚可焉」。說話一定要誠信，怎么能夠有欺詐、有妄語?這是做人之關鍵。夫子說，「人而無信，不知其可也」。他說話如果沒有信用了，那他什么都做不成功，他在這個社會也不能立足。特別是現代社會，講求信用，你購物用信用卡，你看都要有信用;你買房子要按揭，也是要信用;乃至跟一切人相處，都要講求信用，別人相信你，才愿意幫助你，你才有成功的事業。所以這是講到信。

　　第五方面是『泛愛眾』，「泛」是廣泛，「眾」是眾人。這是講到博愛眾人，跟一切人交往都要有愛心，這個愛心先從孝順父母那里培養得來的。所以前面《論語》講到，「孝弟也者，其為仁之本與」，有孝悌心才能夠對人有仁愛心。所以這里夫子要求我們，不能只是把愛心局限在自己家里對父母而已，要擴展開來對一切眾生，一切人、一切物要平等博愛。這就是孟子所說的，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，愛自己的父母長輩，也要用同樣的愛心愛一切人。「事諸父，如事父，事諸兄，如事兄」，愛自己的兒女晚輩，也要用同樣的愛心愛一切人。

　　第六是講『親仁』，這是選擇師友，要選擇仁者、親近仁者，對自己的道業學問長進有很大的幫助。這是講到自己求學，所以要選擇。前面講「泛愛眾」，這是沒有選擇的，對一切人我們都要敬愛、都要關懷、都要幫助。但是自己的求學一定要師從仁者，這要選擇，不能夠隨便。夫子講「無友不如己者」。不如自己的，或者說跟自己不是志同道合的人，我們不要選擇向他學習，或者是跟他做朋友，但是也要愛他。不如自己的，還是愛他，只是不跟他學習。

　　朱夫子在《集注》里面引用程子的話說，「為弟子之職，力有余則學文，不修其職而先文，非為己之學也。」這是講到學文。『行有余力，則以學文』，朱夫子他的意思，「文」是指詩書六藝，這屬于文。像夫子四科講到的德行、言語、政事、文學，文這里講的是最后一個文學。所以他講有余力的時候，才把這個余力用在學文上。「行有余力」這個行是指前面六個，孝、悌、謹、信、泛愛眾、而親仁，你能力行前面的六條，做得很好了，還有余力，這時候可以學文。那主次就很明顯了，貴在力行。如果不力行，先學文，這就不是實學。《弟子規》講的，「不力行，但學文，長浮華，成何人」，增長的是浮華，成不了人!

　　朱子又引尹彥明先生，這是程頤的弟子，也是屬于朱夫子的老師這一輩，他的話講：「德行，本也。文藝，末也。窮其本末，知所先后，可以入德矣。」這里是把行和文給我們分開來定義。德行是本(根本)，像一棵樹，它是根本，文，它是講文藝，是枝末，我們要知道本末、知道先后，如果不知道本末就不知道先后。《大學》講的「知所先后，則近道矣」。先后順序搞錯了，那就不能成功。先后是什么?先要重在德行上，抓住德行，立好這個根本，然后再學文，這才能入德，才能夠真正成就圣道。

　　如果行沒有余力而學文，這就是人會長浮華。有余力但是不學文也不行，這會什么?他沒有一個好的導引。《弟子規》上講，「但力行，不學文，任己見，昧理真」。那是以為自己意思正確，其實是錯誤的。《論語》里面夫子講到，「子曰：質勝文，則野;文勝質，則史。文質彬彬，然后君子。」如果只是在力行，沒有學文，這就是質勝文。質是本質，本質不錯，但是他外表缺乏修養，沒有文學的涵養，沒有禮儀的這種訓練，看起來就野了。野是像鄉下人一樣，野人，山野之人。如果文勝質，這是學文學得好，文學修養好，出口成章，禮儀也非常的周備，但是他質不好，為什么?沒有德行，力行不夠，則史。史是什么意思?古時候史官是文書這一類的人，他們常常是在文學詞句上下很多功夫，但是誠意不足，他用這個來比喻有浮華之風。君子要文質彬彬，又要講究文，又要講究質，文和質相輔相成。

　　朱夫子又說，「力行而不學文，則無以考圣賢之成法，識事理之當然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。」朱子講的就更加深一層，學文其實跟力行同樣重要，如果只是力行而不學文，這里的學文是要學習圣賢的教誨，如果但力行不學文，只是自己一味的去用功，但是沒有去考究圣賢人的教誨(成法)，就是沒有按照圣賢的教誨去做，不懂得事理，那他所行的都可能是出于自己的私意，自己一廂情愿，他自己自以為是，這就不僅是野的問題了。夫子講的「質勝文則野」，他這里就不僅是野的問題，比野來講，他就更加偏離圣道，任己見，昧理真。所以學文同等重要，學文是幫助力行的。

　　明末清初的蕅益大師解釋這句話說：「養蒙莫若學問。學問，不過求放心。求放心，莫若格物致知。孝弟謹信，乃至學文，皆格物致知之功也。」蕅益大師在這里講到說，這七科都是屬于學習圣賢必不可少的方面，雖然是對弟子而言，叫養蒙，養童蒙，童蒙養正，教小孩的，但是對任何人都適用。養蒙莫若學問，就是教育人重要的是學問。真正的學問是什么?孟子講的，不過是求放心而已。這個放心是放出去的心。本來人人分上都有真心，真心不動。為什么會有放出去的心?放出去的心叫妄心，妄心是動的，這動里面帶著妄想分別執著，執著里面甚至還有自私、煩惱、過惡，這些真心自性當中本來沒有，現在突然產生了，你把它收回來，你就是把這些本來沒有的妄想煩惱放下，那就是求放心的意思，就是回歸自己真心本性，這是真正的學問。

　　所以求放心，下的功夫就是格物致知。《大學》里面講到的三綱八目，這個格物致知是根本的。什么叫格物?簡單的講，物是物欲，格是格斗，跟物欲格斗就是降伏自己的欲望，降伏自己的煩惱，然后才能致知。致知是讓自己良知發現出來。這里孔子告訴我們，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁、學文，都是格物致知的功夫，格物致知就落實在這一章里頭，七科。所以一部《弟子規》講的什么?就是講格物致知。人能格物致知，而后才有誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是大學之道。

　　蕅益大師又說：「直教一切時文行合一而修，不是先行后文。」這是講得很清楚了，其實行和文它不能分開，是一切時一切處文行合一。文是什么文?圣賢的教誨。行是什么行?圣賢的行持。合一就是自己力行圣賢教誨，并不是朱熹、程子所說的先行后文。「行有余力，則以學文」，實際上不能片面的去理解，不是先力行再學文，是什么?同時進行，邊力行邊學文，知行要合一。為什么?因為文是道統所寄，圣賢教誨載錄在這個文上，那孝悌忠信這些德行不就是文的實處嗎?

　　所以夫子在《論語》里面有句話說：「文王既沒，文不在茲乎」。他說文王雖然不在了，難道就沒有文了嗎?有!夫子他的志向是什么?傳承圣人的道統，正所謂斯文在茲。文在哪?就在自己身上，自己擔當起來，落實圣賢的教誨，文就在你身上。所以這個文不是簡單的從表面上來看詩書六藝這個文，而是真正圣賢的道統。因此這一章實際上是教我們文行合一。行是指前面六條，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁，后面學文，文行不可分開。真正把文都落實到行上，你就成為圣賢了。

　　【評析】

　　本篇第二章中曾提到孝悌的問題，本章再次提及這個問題。孔子要求弟子們首先要致力于孝悌、謹信、愛眾、親仁，培養良好的道德觀念和道德行為，如果還有閑暇時間和余力，則用以學習古代典籍，增長文化知識。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養學生的德行修養，而對于書本知識的學習，則擺在第二位。

　　孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在第一位，而文化學習只是第二位的。事實上，歷史上的任何階級，無論奴隸主階級、地主階級，還是資產階級，教育都是為其政治服務的，尤其重視學生的道德品行和政治表現，把“德”排在“識”的前面，這是階級的需要。他們就是要培養適應本階級要求的各方面人才。

　　(1)弟子：一般有兩種意義：一是年紀較小為人弟和為人子的人;二是指學生。這里是用一種意義上的“弟子”。

　　(2)入：古代時父子分別住在不同的居處，學習則在外舍。《禮記·內則》：“由命士以上，父子皆異宮”。入是入父宮，指進到父親住處，或說在家。

　　(3)出：與“入”相對而言，指外出拜師學習。出則弟，是說要用弟道對待師長，也可泛指年長于自己的人。

　　(4)謹：寡言少語稱之為謹。

　　(5)□：音fàn，同泛，廣泛的意思。

　　(6)仁：仁即仁人，有仁德之人。

　　(7)行有余力：指有閑暇時間。

　　(8)文：古代文獻。主要有詩、書、禮、樂等文化知識。